“El abismo no nos detiene: el agua es más bella despeñándose.
¡Vamos hacia la vida!”
Ricardo Flores Magón, 1907
Desde VAMOS HACIA LA VIDA queremos poner a disposición de nuestra clase una serie de materiales que alienten el debate y la profundización de contenidos necesarios para su desarrollo como movimiento negador y superador de la miseria capitalista. Esta y sucesivas entregas corresponderán a textos inéditos en nuestro idioma o que precisen nueva difusión respecto a determinadas temáticas.
El presente cuadernillo constituye una especie de mini dossier dedicado a la crítica de la denominada “Nueva Crítica del Valor (Wertkritik)” o “Teoría de la Forma-Valor (TFV)”, corriente teórica que ha gozado de cierta popularidad durante los últimos años, y que desarrolla un conjunto de elementos fundamentales para la comprensión del funcionamiento de la civilización del capital (valor, mercancía, fetichismo). Sin embargo, rechaza la idea de que el colapso de ésta sea el resultado de la confrontación de los intereses vitales, inmediatos e históricos, de la clase proletaria ante las necesidades de la acumulación capitalista.
Se reúnen así tres textos. El primero de ellos, “El panadero y el teórico (sobre la teoría de la forma-valor)”, fue escrito por Gilles Dauvé el año 2014 y aquí se presenta traducido al español por primera vez. Dauvé es uno de los más reconocidos teóricos de la “corriente comunizadora”, tendencia nada homogénea surgida en los años 70, que plantea una profunda ruptura con la concepción etapista del cambio social propia de las ideologías y organizaciones de matriz socialdemócrata, y que se revela como una forma de salvar y perpetuar las categorías básicas de la sociedad capitalista. Por el contrario, el proceso revolucionario debe implementar en su mismo desarrollo las medidas comunistas; “revolución es comunización”, como afirmara en algún momento el mismo autor. El segundo texto corresponde a la traducción desde el portugués de la corrosiva crítica de Zeroworker al grupo alemán Krisis (génesis de la “teoría forma-valor”), que aborda sus limitaciones y pasos en falso, planteando los puntos en común y las drásticas divergencias en las conclusiones. El último escrito del dossier es un artículo originalmente considerado en el borrador del que sería el segundo número de la revista “Revolución hasta el fin” (RHF), pero dada su atingencia, se ha decidido incorporarlo en esta edición. Es un material que surge luego de la visita de Anselm Jappe (figura destacada de la “nueva crítica del valor”) a Chile el año 2014. Recoge algunas de las intervenciones de la asistencia y las correspondientes respuestas de Jappe, realizadas en el contexto de un foro-conversatorio, para posteriormente desarrollar diversos comentarios que polemizan con la relativización que hace este autor de la lucha de clases y la definición misma de las clases sociales.
A modo de prólogo .La mercancía .El dinero 1) Medida de valor 2) Medio de circulación 3) Medio de atesoramiento 4) Medio de pago 5) Dinero mundial El capital que devenga interés 1) El dinero como mercancía 2) El dinero como capital que devenga interés 3) El dinero de crédito 4) El dinero como capital ficticio 5) El juego de espejos .Un mundo sin dinero .Anexo I: Contribución a la crítica de la economía política .Antítesis mercancía-dinero .Medida de valor .Medio de circulación .Medio de atesoramiento .Medio de pago .Dinero mundial .Anexo II: El capital, sección quinta .El capital como mercancía .Funciones del crédito y del sistema bancario .Capital que devenga interés .Capital ficticio .Abolición de la propiedad con el desarrollo del crédito
***
No sabemos si perturba o no su sueño, pero la burguesía lleva décadas manteniendo vivo el capitalismo a base de imprimir deuda. Casi se puede decir que esa ha sido su actividad principal. Emitir enormes masas de dinero crediticio, dinero sin una base real de valor, para sortear la crisis de liquidez, estimular la economía, cerrar los ojos y confiar en que todo irá mejor en el futuro. Pero en el futuro las cosas sólo empeoran.
Con la crisis que ha detonado el COVID-19 los burgueses empiezan a encajar algunas piezas del puzzle. Si no hubo una verdadera recuperación económica tras la anterior crisis, quizás tampoco la haya en esta. Si las condiciones que provocaron el coronavirus no van a cambiar, quizás tampoco sea ésta la última pandemia. Quizás la miseria que se agranda a cada crisis vaya a desembocar pronto en fuertes luchas sociales. Quizás las medidas extraordinarias que se tomaron para paliar la crisis de 2008 se están volviendo un poco más ordinarias, por eso aquellos que siempre se han opuesto a aumentar el déficit presupuestario comienzan a ceder. Se prevé una caída del PIB mundial del 3%, la mayor desde la Segunda Guerra Mundial, 195 millones de parados más en todo el mundo y una nueva crisis alimentaria de enormes proporciones. ¿Quién podría oponerse a emitir deuda si eso ayuda a aguantar el temporal?
Pero entonces la izquierda, que siempre es la parte menos avispada de la burguesía, añade: sí, pero puestos a emitir deuda, hágase en la economía real. El Estado tiene la capacidad de imprimir cuantos billetes quiera. Pues que lo haga, pero no en favor de los más ricos, sino de la gente común. A fin de cuentas, ¿qué es el dinero? Papel, impulsos electrónicos: nada. Una excusa para intercambiar mercancías. O mejor: un instrumento que en las manos adecuadas puede resolver los males del capitalismo, aumentar la capacidad adquisitiva de la población y conseguir el pleno empleo. La autonomía de la política y las virtudes de la democracia se demuestran con una política monetaria que sea social y redistributiva, dirigida a remontar los males que nos aquejan actualmente, como la expulsión de enormes masas de trabajo por la automatización de la economía o la difícil transición energética para paliar la catástrofe ecológica que estamos viviendo. Así pues, adelante la deuda. Que fluyan los billetes. Mañana ya veremos qué pasa.
Lo que no entiende la izquierda es que lo que funciona para un grupo de ladrones en la televisión quizá no le sea tan útil a un Estado. Porque el Estado capitalista, mal que le pese, no puede violar la ley del valor. Ciertamente, el dinero de curso forzoso permite un cierto margen de maniobra para falsear los datos y generar una sensación temporal de riqueza, pero la economía acaba por imponerse. Para que el Estado pueda emitir dinero sin que su moneda se desvalorice por completo y ya nadie quiera usarla más que para lo que está obligado, es decir, para pagar impuestos, entonces tendrá que emitir deuda pública. Una parte de esta deuda puede ser comprada por su propio banco central, pero otra parte importante ha de ser ofrecida en los mercados financieros. El carácter nacional de la moneda provoca la apariencia de una cierta autonomía de la política, pero cuando llega al mercado mundial esta apariencia tarda poco en caer. Una moneda emitida en exceso es una moneda devaluada, una moneda a la que le costará más adquirir productos extranjeros y pagar los intereses de su deuda, porque se pagan con dinero mundial. Así que el Estado no puede emitir dinero así, sin más ni más: para hacerlo tiene que emitir deuda y pagar sus intereses.
Pero los acreedores, como el mercader de Venecia, también piden su libra de carne. Cuando se emite dinero crediticio se confía al futuro la producción de valor, esto es, se hipoteca el valor que se producirá en el futuro para poder consumirlo en el presente. Pero esto ha de ser un ejercicio creíble: por ello, un acreedor razonable como el FMI o el mercado de deuda no podrá más que solicitar un aumento de la explotación del trabajo, la única base del valor, a cambio de su préstamo.
Los estados intentaron inyectar liquidez en la economía real tras la crisis de 2008, pero la economía real no podía absorber más liquidez: ya no daba más de sí. El dinero no podía utilizarse para invertir nuevos capitales que continuaran con la producción de valor, porque el valor se está agotando, las ganancias son cada vez más escuetas y antes que nada hay que saldar las deudas que ya se tienen. El endeudamiento es un agujero negro que no deja de absorber la sufrida economía real. Antes del confinamiento, entre el 10% y el 20% de las empresas de Estados Unidos y Europa sólo ganaban para pagar su propio funcionamiento y las deudas contraídas. En el caso de las pequeñas y medianas empresas, la tasa de ganancia es por tanto muy reducida. De ahí que la Fed y el BCE hayan tenido que comprar por primera vez bonos basura de las empresas a punto de quebrar. En el caso de las grandes, no se puede decir que la cosa vaya mucho mejor. Podemos poner como ejemplo a Nestlé, que utilizó los bajos tipos de interés para recomprar sus propias acciones y remontar así su valor bursátil, dado que su deuda triplica las ganancias anuales. Y esto sin hablar del crédito al consumo. Una familia estadounidense necesitaría ahorrar más de dos años para costear un mes sin ingresos. Endeudarse es la única receta económica para un capitalismo que agoniza.
Así, la deuda en relación al PIB mundial pasará posiblemente del 322% al 342% con esta nueva crisis. Esto quiere decir que la masa de dinero crediticio que circula por el mundo triplica ya con mucho el dinero basado en la producción y circulación de mercancías. En definitiva, la deuda llegó para quedarse. Pero no ahora: desde los años 70 el capitalismo ha ido haciendo de la emisión de dinero de crédito y del capital ficticio su único motor. Romper con el tipo de cambio fijo respecto al oro en los años 70 fue al mismo tiempo la consumación de un proceso de varias décadas y el requisito imprescindible para seguir dotando a la economía de liquidez, de oxígeno. Una liquidez que, sin embargo, es cada vez más ficticia.
Aquello que parece su elemento más fuerte, la emisión de dinero crediticio para seguir tirando la pelota hacia adelante, no es sino el punto más débil del capitalismo. Por eso el mercado bursátil se derrumbó antes de que llegara el verdadero parón de la economía con el confinamiento ante la pandemia. Una economía que respira gracias a la mera expectativa de ganancias futuras, muchas de las cuales jamás se realizarán, es una economía de enorme fragilidad. Un castillo de naipes a punto de derrumbarse. Un sistema social que agoniza.
Por eso necesitamos estudiar qué papel cumple el dinero en el capitalismo. Lo haremos desde la perspectiva más general, desde sus categorías más invariantes, hasta la realidad concreta de una catástrofe que no deja ampliarse. Hoy el dinero crediticio es el único órgano de respiración artificial que tiene este cuerpo moribundo. Todo lo que le queda al capitalismo es una casa de papel.
Con más de un tercio de la población mundial en confinamiento y buena parte de la producción y circulación de mercancías detenida a nivel mundial, nos situamos en un contexto que pareciera completamente nuevo. Sin embargo, sería imposible tratar de explicar la situación actual sin comprender la crisis irresoluble en la que se encuentra el sistema capitalista. Crisis tras crisis este sistema ha dado salidas inmediatistas a los obstáculos a los que se ha ido enfrentando. Estas salidas van acumulando una serie de contradicciones en el seno del capitalismo que antes o después saltarán por los aires. Es imprescindible acercarnos al análisis del contexto actual desde una perspectiva que sitúe la crisis del coronavirus como otro hito histórico más que se amontona a todas las cuentas pendientes que se han ido dejando por el camino.
La fragilidad del capital
El coronavirus no solo ha detenido de forma repentina los procesos de valorización del capital a nivel internacional, sino que además ha revelado cuan frágil es la economía capitalista. Desde hace unas semanas asistimos a una crisis histórica de las bolsas de todo el mundo cuyo único causante a primera vista podría parecer este virus. Sin embargo, vivimos en un sistema que se caracteriza por su lógica abstracta e impersonal, y, por tanto, el análisis que hagamos no puede ser meramente fenomenológico, sino que tiene que ir más allá de lo concreto con el objetivo de entender la invarianza que determina a este sistema.
El objetivo de la circulación del capital es su propio crecimiento, no tiene límite ni final. Por tanto, lo que define al capitalismo es precisamente esta repetición imprescindible de los ciclos de acumulación. Por otro lado, la naturaleza competitiva del capitalismo le impulsa a innovar los procesos de producción, lo que provoca la expulsión de trabajo asalariado, reduciendo en la misma medida la capacidad de producir valor. Nos encontramos, así, en un contexto en el que la repetición de los ciclos de acumulación es indispensable para garantizar la supervivencia del sistema capitalista, pero a su vez, las dificultades que sufre el capital para valorizarse son cada vez mayores. En esta encrucijada en la que la riqueza social cada vez depende menos del trabajo asalariado, el capital ficticio será un elemento fundamental no solo para sustentar, sino para impulsar el ciclo de valorización del capital.
Aunque el capital ficticio en la época de Marx tenía una importancia menor, esta cuestión se trata en el libro III de El Capital, poniendo el foco en el carácter ficticio de los títulos de deuda pública, las acciones y los depósitos bancarios. En el caso de la deuda pública, es capital que nunca se invierte, puesto que el dinero que recoge el Estado no entra en ningún circuito de valorización, solo da derecho a una participación en los impuestos que recaude. Con respecto al capital accionario, son títulos de propiedad que dan derecho a participar en el plusvalor producido por el capital. Las acciones tienen un componente de capital real (el dinero recaudado en la emisión inicial que se invierte en forma de capital) y un componente de capital ficticio que se origina a través de la mercantilización de estos títulos, ya que adquieren autonomía, y su valor comercial se despega del valor nominal sin modificar la valorización del capital subyacente. Por último, los depósitos de los bancos constituyen en su mayoría capital ficticio, ya que los créditos concedidos por el banco no existen como depósitos. De modo que el capital ficticio es aquel que está desconectado del proceso real de valorización de capital. Su sustento es la expectativa de una generación de plusvalía en el futuro, y cuando estas expectativas desaparecen, su naturaleza ilusoria queda al descubierto. Sigue leyendo →
Volver a Marx no tiene nada que ver con escarbar en capas de pensamientos y hacer un balance del mérito: unas pocas nociones abstractas esenciales – valor, trabajo, tiempo, tiempo de trabajo y productividad – bastan para indicar lo que queremos cambiar en este mundo, y cómo.
El origen del valor
El Volumen I de El Capital no comienza con una definición de lo que es el capitalismo, sino de cómo se presenta: «una inmensa acumulación de mercancías». Este enfoque señala la elección de una perspectiva en particular. Marx aborda el tema partiendo con el encuentro entre productores independientes que se reúnen en el mercado para intercambiar sus mercancías. Ya que el capital/trabajo es el núcleo de todo el asunto, como señala el propio Marx, y ya que no está escribiendo un libro de historia, ¿por qué no empezó con el encuentro entre el asalariado y el capitalista? Su investigación sobre el trabajo asalariado toma como punto de partida la división del trabajo entre productores autónomos (el campesino se encuentra con el fabricante de ropa), y procede a analizar la doble naturaleza del trabajo: concreto (el trabajo tiene valor de uso) y abstracto (produce valor de intercambio).
Si seguimos la lógica del primer capítulo de El Capital, el valor de uso adquiere el carácter de valor de cambio una vez que entra en el mercado. Aunque Marx nos da las claves para entender que en la relación «valor de uso + valor de cambio», el uso se halla determinado por el intercambio, porque la producción se estandariza de tal manera que crea un ítem intercambiable, por otro lado describe el proceso como si el valor, en lugar de nacer de un tipo de producción muy específico, apareciese después del momento productivo y se impusiera sobre el trabajo como una restricción exterior.
Si así fuera, la tarea de la revolución sería liberar a los productores de esta restricción.
Aunque Marx constantemente vincula el valor con el trabajo, no insiste en su origen en la producción, a partir de un determinado tipo de producción, en la que cada artículo se fabrica para y de acuerdo con el tiempo de trabajo necesario para realizarlo.
El comunismo, tal como lo ve Marx, es un mundo sin dinero basado en el trabajo comunal: el problema es que el trabajo es mucho más que la gente que se reúne en un taller para fabricar objetos. La producción de estos objetos se rige por el tiempo medio de trabajo incorporado en ellos.
Esto implica cuantificar el tiempo promedio de trabajo necesario para producir tal o cual objeto: en otras palabras, implica medir lo que Marx llama, con razón, valor. El valor es el tiempo, y la producción se rige por el tiempo, es decir, por la productividad: los procedimientos de fabricación se organizan para obtener el mayor rendimiento posible por unidad de tiempo. El trabajo es una actividad basada en el conteo de tiempo, y el conteo implica acortamiento.
Sin embargo, Marx trata el valor de uso como un resultado natural de la actividad humana, y le gustaría tener valores de uso sin valor de cambio. Pero el valor de uso es una categoría analítica que al mismo tiempo se opone al valor de cambio y lo supone: es imposible eliminar uno sin eliminar el otro. Sigue leyendo →
La sociedad capitalista no es una sociedad cualquiera. Mucho más que sus predecesoras, ha hecho de la producción su factor principal y la ha separado de la distribución, exasperando la división social del trabajo: ahora, en lo que concierne a las necesidades, no hay una necesidad específica hasta que no la produce una mercancía que la suscita obsesivamente con publicidad e impulsando la imitación. La mercancía precede a las necesidades y el individuo no se adueña de ella inmediatamente, sino mediante un intercambio generalizado con dinero. Entre el productor y los productos, entre las necesidades y su satisfacción con el consumo, se interpone la distribución que, entre otras cosas, establece según leyes sociales la cantidad del producto que debe ser distribuida a los «productores» y a quiénes debe serlo.
Dado que el proceso histórico es irreversible, en la sociedad futura el mecanismo de satisfacción de las necesidades, y por tanto de la producción-consumo, no podrá ser un regreso a la indiferencia primitiva ―como quisieran los ecologistas puros. Tampoco podrá ser una concesión al capital basada en la distribución equitativa y la reforma del propio mecanismo, porque como habíamos mostrado ya la acumulación capitalista ―producción por la producción― es sinónimo de indiferencia hacia las necesidades humanas. Por eso, la sociedad futura eliminará la división social del trabajo y mantendrá la planificación de la producción, que se ha demostrado tan eficiente al interior de las unidades productivas, y extenderá el programa, el proyecto, a toda la sociedad. Sólo cuando desaparezca la separación actual en compartimentos que se comunican exclusivamente a través de las categorías del valor se habrá conseguido alcanzar de verdad la unidad dialéctica ―es decir, relacional― entre necesidades, producción y consumo. Ya no tendrá sentido el orden en el que se disponen (y se exponen en la descripción) los momentos particulares en la sociedad: ésta los integrará en un «conjunto orgánico» efectivo, en el que «se ejercita una acción recíproca» entre sus partes. Por tanto, no habrá intercambio de mercancías, sino una unidireccional cadena de transmisión de valores de uso, tal y como se produce en una planificación normal de la producción. Sigue leyendo →
1) La base de la relación social capitalista es la separación entre una multiplicidad de átomos mercantiles escindidos de la reproducción material de su vida y que, por tanto, se ven obligados a vender su fuerza de trabajo. Esta escisión conlleva la separación capitalista entre economía y política y es en ella donde se inserta el derecho como expresión jurídica de los átomos individualizados mercantiles.
2) La separación entre economía y política implica que la democracia, el Estado, como metamorfosis política del ser del capital (del valor), unifica lo escindido, previamente, como comunidad ficticia.
3) Esto supone una ruptura decisiva con las formas de dominio clasistas previas al capitalismo, que tendían a mezclar las instancias de dominio económico, político, religioso, etc. Por ejemplo, en la Edad Media el señor feudal tenía al mismo tiempo atribuciones económicas y políticas. Así, para seguir con el ejemplo, la relación con el poder político y las formas estatales estaba determinada directamente por la pertenencia a un estatus social dado. Del mismo modo, las formas impropias, no plenamente desarrolladas en el sentido moderno, de derecho implicaban privilegio, nunca igualdad como en las relaciones mercantiles capitalistas. En función al estamento de pertenencia, se tenían derechos diferentes y los mismos tribunales se encontraban separados. Cada estamento social tenía una representación diferenciada en el cuerpo político: Cortes, Estamentos Generales, Cámaras…
4) De este modo solo se puede hablar con una cierta propiedad de economía, política y derecho, como formas separadas y unidas por el valor como relación social, bajo el dominio capitalista. Como indicaba Marx en la introducción de 1857 de los Grundrisse, las formas simples de la dominación clasista tienen existencia antes del capitalismo, pero sin el desarrollo de todas sus determinaciones concretas, basta pensar por ejemplo el dinero. Así, podemos hablar de formas antidiluvianas de capital previamente al capitalismo (formas usurarias o formas mercantiles) que no desarrollan todas las particularidades que contienen lógicamente en el capital. Y esto es normal, ya que aún no son producto y resultado de las relaciones sociales capitalistas y de su sustancia social, el trabajo abstracto. Una relación social que opera a través de la igualación alienante y fetichista de todas las actividades humanas, las cualesson identificadas y reducidas a una misma medida de tiempo de trabajo socialmente necesario. Es decir, es solo a partir del capitalismo que podemos entender, en todas sus determinaciones, la esencia lógica e histórica del capital. Sigue leyendo →
Suena a palabrota, y la envuelve cierto aura moderna y “chic”. Pero esconde una realidad trágica: la conquista de la ciudad por las élites económicas. Tu barrio puede ser y es mercancía. Y para revalorizarla, quizás necesiten que te vayas.
Junto con Luis de La Cruz, hablamos de gentrificación. Su razón de ser, cómo funcionan esos procesos que están transformando nuestras ciudades y barrios, sus consecuencias, los lugares de resistencia, quiénes son los agentes gentrificadores…
Cada vez más, en ciertos ámbitos anarquistas, feministas, militantes o
de lucha en general, resuena el concepto de deconstrucción. Para muchos
pareciera un elemento ineludible y necesario, el camino hacia un grado
de mayor conciencia y puesta en práctica efectiva, que si alguna vez
llegara a generalizarse haría posible un cambio social real. Se lo
propone como una especie de autoanálisis y de toma de conciencia de
privilegios, que dependerían y responderían a una serie de
“interseccionalidades” (sexo, género, edad, raza, clase, etc.) que
definen la identidad de cada individuo diferenciándolos de los demás y
llevándolos a reproducir comportamientos y posiciones de poder o
subordinación en relación a otros individuos. Es así que una persona en
proceso de deconstrucción sería aquella que se está cuestionando sus
“privilegios” y cambiando su forma de comportarse y relacionarse,
intentando no reproducir ciertas formas, lógicas, comportamientos… de no
oprimir con su existencia a otras personas.
Ahora bien, esta
idea de que, de alguna manera, todos seríamos al mismo tiempo opresores y
oprimidos ya que por todos lados hay relaciones de poder y es imposible
escapar de ellas, muy simpática debe caerle a quienes se encuentran en
altas posiciones de poder.
No es casualidad que estas ideas no
deriven de las luchas ni de los balances de sus propios protagonistas
sino de académicos, filósofos, intelectuales, así como tampoco lo es que
estén tan presentes en ámbitos universitarios y de charlatanes a
sueldo, perpetuadores del orden existente. De repente, nos hacen saber
que el problema está en nuestro interior. El problema no es que nuestras
vidas estén sometidas al trabajo, a los tiempos mercantiles, a la
dictadura de la economía, del dinero y los relojes. Para los defensores
de la deconstrucción, son a lo sumo condicionantes, pero no condiciones
materiales a superar. Pareciera que lo más importante a resolver serían
las relaciones de poder entre pares, quizás porque sea lo único que se
presenta como posible. Así, todos podemos ser mejores con una simple
toma de conciencia. Pero creer que es posible que la sociedad cambie
por una toma de conciencia generalizada es tan ingenuo como creer que un
funcionario del Estado, un político, un cura, un empresario, un
policía, dejarían de beneficiarse de sus “privilegios” por hacerse
conscientes de ellos.
De alguna manera, en todo esto, está
implícita la actitud subjetivista, tan posmoderna, en donde la realidad
ya no existe y todo se enfoca cada vez más en las percepciones y
sensibilidades individuales. Así, se termina igualando la opresión del
Estado con los “micropoderes” que ejerce cada quien. No es casualidad
tampoco que este tipo de modas aparezcan en un momento de atomización
absoluta, de susceptibilidad generalizada, de victimización
paternalista. Luchar contra los que nos oprimen está pasado de moda y
ahora nos oprimimos todos entre todos, incluso somos enemigos de
nosotros mismos.
Tiempos de autoayuda, autosuperación,
eliminación de malas influencias y energías dañinas para el progreso
personal. Alimentación consciente, lenguaje inclusivo, conciencia sobre
contaminación, estilos de vida. Todo está en nosotros como individuos y
depende de nosotros como individuos. Y si fallamos, somos condenados
como individuos y culpables. Otra vez, lo viejo se hace pasar por nuevo.
La
teoría de la deconstrucción, supone que existen identidades o
determinaciones de las cuales podríamos desprendernos por simple
voluntad, como si estas fuesen una elección y no estuviesen definidas
por un proceso de cientos de años y millones de personas. Además de
la cuestión del individuo, surge la idea de que uno es lo que es porque
lo elije, en otras palabras, porque quiere. Es así que una estudiante
universitaria puede dedicarle más tiempo a su deconstrucción que una
madre de cinco hijos. La perspectiva, en ciertos ámbitos de lucha,
pareciera haber dejado de orientarse hacia un cambio social real para
enfocarse en la creación de espacios seguros, donde no haya
incomodidades ni conflictos, donde nadie se sienta discriminado ni
excluido.
Con todo esto no estamos negado la importancia del cambio subjetivo o personal, ni del modo en que nos comportamos en lo cotidiano. Porque esto nos parece un elemento fundamental para la lucha revolucionaria y hasta una cuestión de supervivencia. Decir que «quienes hablan de revolución sin hacerla real en sus propias vidas cotidianas, hablan con un cadáver en la boca» es muy diferente a perder de vista el hecho de que todo aquello que reproducimos es parte de una relación social (no interpersonal) que debe ser destruida de raíz y superada. Y no por gusto, sino porque es la única manera. Porque justamente, si decimos que somos una “construcción”, esta construcción es social y social será su destrucción. Es de vital importancia comprender que lo que somos, muchas de las actitudes de mierda que reproducimos y que tenemos que destruir (no deconstruir) son producto de una vida que está sometida a las necesidades de otros, a las necesidades de la economía antihumana que muchas veces nos vuelve inhumanos. Y mientras eso perdure, nos podemos hacer conscientes de ello y tensionar al máximo las posibilidades de no reproducción de sus lógicas. Eso no implica generar una atomización y desconfianza cada vez mayores que justifiquen y continúen reproduciendo los modos que nos impone el capitalismo.
«Macrisis», «la policía de Mónica Fein», «la gendarmería de Bullrich»,
etc, etc, etc… ¿Cuándo fue que nos olvidamos que hay dos clases sociales
con intereses antagónicos? ¿Cuándo fue que pensamos que el rumbo de un
país lo define una persona o un grupo de personas? ¿Cuándo fue que
comenzamos a preferir un gobernante a otro? ¿Cuándo fue que pensamos que
hay sucesiones de gobiernos, pero no la continuidad del Estado?
Imaginemos por un momento una conversación entre dos esclavos discutiendo hasta el enojo por cual amo es mejor que el otro. Bien, es lo que a menudo hacen los esclavos asalariados.
Imaginemos
a dos condenados a muerte, caminando hacia la silla eléctrica, la
inyección letal o el hambre, nombrando las virtudes de sus verdugos. Eso
es lo que hacen cotidianamente muchos de los condenados a trabajar
hasta la muerte en el capitalismo. ¡Sí! trabajar hasta la muerte, o
morir trabajando, o yendo o volviendo del trabajo, o antes de llegar a
la siempre miserable, pero cada vez más lejana, jubilación. Por no
hablar de quienes mueren por las penurias de la desocupación y la
sucesión de trabajos informales…
Cuando dejemos de indignarnos
por el “gobierno K”, el “gobierno de Macri” o el “gobierno
narco–socialista” para hablar del gobierno a secas, del Estado y de la
burguesía, se nos van a aclarar varios problemas. Porque no alcanza
con decir que «Macri y Cristina son lo mismo» sin señalar que el
problema no son los personajes sino la función que cumplen. A su vez,
esa función requiere, evidentemente, que no sean exactamente lo mismo.
Si lo fuesen, Macri y Cristina no podrían alternarse en el poder de
acuerdo a las necesidades del Capital. Quienes sostienen que son lo
mismo, son quienes quieren despejar el sillón presidencial para sentarse
ellos. Para poner a la izquierda a administrar la gestión de la
miseria, tener a su propio comandante en jefe, sus ministros de
economía… Por eso no les molesta el rol, el papel que cumplen, solo
les molesta quién lo cumple. ¿Acaso se puede hacer algo mejor en el rol
de verdugo? ¿Ser más humanitario? ¿Menos verdugo?
Como ya
sabemos «la injusticia no es anónima, tiene nombre y dirección» pero no
basta con señalar a los responsables sin señalar su rol social. Cuando
responsabilizamos al Estado y a todos sus funcionarios por sus actos más
atroces, los mencionamos con nombre y apellido, como a la miserable
Patricia Bullrich, para no olvidarnos que esos grises agentes del
Capital son seres humanos de carne y hueso. Despersonalizar la historia
es renunciar a actuar. No detestar a quienes nos gobiernan y explotan lleva al peor de los conformismos.
Pero, una cosa es comprender esto y otra muy distinta es el pedido de
renuncia o de justicia para luego, con cualquier “argumento”, cambiar al
gobernante de turno dejando intacto su rol en la maquinaria.
En
estas épocas de elecciones, tenemos que ver más allá del restringido
panorama electoral que nos reduce a simples votantes, consumidores,
trabajadores y nada más; tenemos que ver más allá del horizonte
capitalista. Lo dice clarito la Constitución Nacional de la clase
dominante: «el pueblo no delibera ni gobierna sino por medio de sus
representantes y autoridades creadas por esta Constitución. Toda fuerza
armada o reunión de personas que se atribuya los derechos del pueblo y
peticione a nombre de este, comete delito de sedición». Es como en el
cristianismo: dios existe porque la biblia lo dice y, casualmente, dice
también que los representantes de dios en la Tierra son aquellos que la
escribieron. La democracia, tal como la fe religiosa, castiga sin piedad
a los herejes.
Por eso hay desaparecidos en democracia,
torturados en comisarías, personas pudriéndose en la cárcel,
procesamientos. Todo lo que sea necesario para la defensa de la
propiedad privada y de este orden de cosas, en un gobierno o en otro.
Porque es una función de clase mantenernos a raya y mantener la
desigualdad social. No hay sorpresa entonces entre un gobierno y otro.
¿Qué esperaban sino represión, opresión y explotación?
Resulta
que, en épocas de crisis capitalista como la actual, hay más pobres.
Pero a los “progres” parece no molestarle que haya pobres, sino que haya
muchos, o que haya más que antes. Aceptan sin chistar la inequidad de
esta sociedad, pero parece que cuando son tantos que ya empiezan a verse
en sus ciudades o sus zonas de residencia es una molestia, y ponen el
grito en el cielo. Traduzcamos sus reclamos a un lenguaje sencillo:
«¡Queremos que haya menos pobres, pero no acabar con la pobreza porque
no se puede! ¡Por eso hay que ser realistas y en las próximas elecciones
votar a tal-o-cual candidato!»
Pero es necesario identificar que
esta crisis no tiene nada de argentina, así como tampoco podría serlo
su verdadera solución. Los funcionarios de este u otro país responden a
los intereses de empresas transnacionales que, a imagen y semejanza del
Capital, no tienen patria para sus ganancias, ni fronteras para los
negocios. Así como también hay cada vez menos caras visibles tras el
velo de los anónimos accionistas que están detrás de las corporaciones.
El Capital tiene un funcionamiento cada vez más automático, donde sus
agentes, sean empresarios o políticos, están determinados por la
ganancia en su toma de decisiones. Su continuidad en sus miserables
roles depende de su habilidad de gestionar y hacer crecer el Capital, lo
cual incluye contener a los revoltosos.
Los ricos no van a pagar
las crisis, nunca las han pagado y los perjudicados somos siempre y
directamente las personas proletarizadas. Las crisis son intrínsecas a
la economía capitalista y no se trata de la responsabilidad de tal o
cual grupo de empresarios, banqueros o Estados. El enemigo es el
Capital, nacional, extranjero, privado o estatal.
El enemigo es
el Capital, sea extractivista o especulador. ¿Se han dado cuenta de que
se habla de especuladores y extractivistas para tampoco hablar de
capitalistas a secas? ¿Qué capitalista no es especulador o
extractivista? ¿En qué momento del capitalismo no ha habido extracción
de recursos naturales de la Tierra para vender en el mercado mundial?
Nuevamente, a algunos no les preocupa esto, sino que una economía
nacional se base en dicha extracción. Pero, además, hay un
extractivismo permanente que no se nombra nunca: el de nuestras vidas,
que se van en cada momento de explotación para agrandar las ganancias de
la burguesía y mantener en pie todo el edificio que nos chupa la
sangre, cuerpo y cerebro.
Mientras exista capitalismo
continuaremos oponiéndonos a todo aumento de nuestra explotación, que
sufrimos no solo a través de nuestros salarios, sino de los precios, la
calidad de lo que consumimos y los impuestos que debemos pagar para
vivir. Como decían por ahí, antes de ser anti-capitalistas el capitalismo es anti-nosotros.
Sin embargo, mientras creamos que esto es responsabilidad de un sector
político o empresario particular, seguiremos enredados en la dinámica
capitalista, yendo de un amo a otro, buscando consuelo hasta la muerte.
Esta
sociedad mercantil generalizada es una sociedad de la representación.
No simplemente por la democracia representativa o por la importancia de
las apariencias. Es que, el corazón de este mundo, la mercancía, se muestra con un rostro que no es el suyo
y nunca expresa su naturaleza profunda. Las mercancías no se detienen,
al momento del intercambio, a decirse qué son. Se relacionan entre sí en
función de una forma exterior, de un envoltorio: cada una envuelve una
porción de trabajo que le es indiferente. Y puesto que todo es
mercancía, nuestro mundo es una sociedad de la representación.
Las relaciones sociales en el capitalismo se encuentran invertidas: son relaciones entre cosas donde los seres humanos somos reducidos a un medio. En tales circunstancias, no es de extrañar que las representaciones se confundan con lo representado, que los intereses de los gobernantes se confunden con los de los gobernados, los de los explotadores con los de los explotados. Y defendiendo a nuestros representantes nos olvidamos de defendernos a nosotros mismos.
Muchas veces, atormentados por los aparatos de fabricación de la información y del pensamiento, repetimos que vivimos en una sociedad de consumo, como si fuese el caso. Sin embargo nada es más FALSO que ello. El consumo en el sentido de la satisfacción de las necesidades humanas, no decide, ni dirige nada en esta sociedad [1], o dicho de otra forma, esta sociedad no tiene en absoluto como objetivo el consumo. El consumo, los consumidores, son simples pasajes necesarios de una sociedad cuya finalidad es la producción, la valorización.
La sociedad no es de consumo, no solo para quien revienta de hambre, para quien no posee ni vivienda, ni lo mínimo necesario para la formación de su prole, (lo que es demasiado evidente) [2] ni para el resto del proletariado urbano o rural que está privado de consumir por lo miserable de su salario, aquello que el propio capitalismo le ha enseñado que es una necesidad como el teléfono, televisión en color, viajes en avión, buenos automóviles, casa de campo… etc. (lo que también es claro); sino que tampoco lo es para aquellos sectores de la pequeña burguesía o del proletariado que pueden permitirse «altos niveles de consumo” y se dedican a exhibir su lujo. En efecto, estos sectores están siempre traumatizados por el impresionante crecimiento de sus «necesidades», por la multiplicación infinita de las nuevas y «atractivas» opciones y mercancías, que desde los escaparates condenan a las que tienen en su posesión como «fuera de moda», y lo limitado de sus ingresos. Su propia carrera de consumo, se basa en esta reacción traumática con el capital y su exhibicionismo fulgurante [3], que en su propia dinámica asegura que nunca podrán consumir lo que quieren consumir, que estarán permanentemente insatisfechos, no en cuanto a su propio ser (dado que el consumo no lo realizan para satisfacer una nece-sidad de su ser) sino en cuanto a su comparación con el consumo que realizan los otros y especialmente los capitalistas… que esos sí se presentan como pudiendo realmente consumir «lo que quieren». Sigue leyendo →
