Todas las crisis históricas son crisis de reproducción social. Intentaremos investigar cómo la crisis actual, al igual que otras del pasado y a diferencia de ellas, obliga a la sociedad a enfrentarse a las contradicciones que antes estimulaban su dinámica pero que ahora la llevan a una coyuntura crítica. [1]

Toda gran crisis obliga a los grupos sociales a enfrentarse a las profundas contradicciones de la sociedad. En el capitalismo, la confrontación de clases es el motor principal que hace avanzar a la sociedad: obliga a la burguesía a adaptarse a la presión laboral, a «modernizarse». La crisis se produce cuando estas presiones, antes positivas, tensan el tejido social y amenazan con desgarrarlo.

Contradicción no significa imposibilidad. Hasta ahora, todas las grandes crisis han terminado con el sistema logrando salir adelante y volviéndose finalmente más adaptable y proteico. Ninguna crisis «definitiva» está automáticamente contenida en las contradicciones más agudas.

1: ¿Por qué la «civilización»?     

El capitalismo está impulsado por un dinamismo social y productivo, y por una capacidad regenerativa inaudita, pero tiene esta debilidad: por su misma fuerza, por la energía humana y la potencia técnica que pone en marcha, desgasta lo que explota, y su intensidad productiva sólo es paralela a su potencial destructivo, como demostró la primera crisis de civilización que atravesó en el siglo XX.

No hay aquí ningún juicio de valor implícito. No oponemos los pueblos civilizados a los salvajes (incluso a los buenos o nobles) o a los bárbaros. No celebramos las «grandes civilizaciones» que habrían sido testigos del progreso de la humanidad. Por otra parte, no utilizamos la palabra en el sentido despectivo que tiene con escritores como Charles Fourier, que llamaba «civilización» a la sociedad moderna plagada de pobreza, comercio, competencia y sistema de fábricas. Tampoco nos referimos a esas enormes construcciones socio-culturales geo-históricas conocidas como civilizaciones occidentales, judeo-cristianas, chinas o islámicas.

La civilización de la que hablamos no sustituye la noción de modo de producción. Simplemente pone de relieve el alcance y la profundidad de un sistema mundial que tiende a ser universal, y que también es capaz de trastornar y luego remodelar todo tipo de sociedades y modos de vida. El dominio del trabajo asalariado y de la mercancía sobre nuestra vida les confiere una realidad y una dinámica desconocidas en el pasado. El capitalismo es hoy la única red global de relaciones sociales capaz de expandirse geográficamente y, teniendo en cuenta las respectivas diferencias, de impactar tanto en Yakarta como en Vilnius. La difusión de un modo de vida capitalista mundial es visible en hábitos de consumo (McDonald’s) y arquitectura (rascacielos) similares, pero tiene su causa profunda en el dominio de la producción de valor, de la productividad, de la pareja capital-salario.

El concepto de modo de producción es contemporáneo del capitalismo. Independientemente de que Marx haya inventado o no la expresión, se ha hecho común desde el siglo XIX porque el capitalismo nos impone la imagen de factores de producción combinados para dar lugar a un producto o un servicio comprado o vendido en un mercado, y de una sociedad regida por la oferta/demanda y la productividad.

Luego el concepto se aplicó retrospectivamente (a menudo de forma inadecuada) a otros sistemas, pasados y presentes: el modo de producción asiático o el doméstico. [2] Sea cual sea la relevancia de estas derivaciones, rinden homenaje a la presencia abrumadora del modo de producción capitalista.

La civilización capitalista difiere del imperio, que tiene un corazón, un núcleo, y cuando el núcleo se marchita y muere, todo el sistema a su alrededor también lo hace. Por el contrario, el capitalismo es un sistema mundial policéntrico con varias hegemonías rivales, que continúa como una red global si una de las hegemonías expira. Ya no hay un interior y un exterior como en los imperios mesopotámico, romano, persa, de los Habsburgo o el chino.

Una crisis de civilización se produce cuando las tensiones que antes ayudaban a la sociedad a desarrollarse amenazan ahora sus fundamentos: siguen manteniéndose, pero se tambalean y su legitimidad se debilita.

Como es sabido, la tensión y el conflicto son un signo de salud en un sistema que se nutre de sus propias contradicciones, pero la situación cambia cuando sus principales componentes crecen en exceso como células cancerosas.

Hace un siglo, el capitalismo experimentó una crisis tan larga, de la que la «crisis de 1929» no fue sino el clímax, y el capitalismo sólo salió de ella después de 1945. Repasar ese período ayudará a entender el nuestro.

2: Una guerra civil europea

A finales del siglo XIX, el capitalismo tal y como existía ya no era viable, a ambos lados de la «pareja» capital-trabajo: las fuerzas productivas de la industria eran demasiado grandes para ser gestionadas por propietarios privados, y el movimiento obrero demasiado poderoso para que se le negara persistentemente un papel social y político. El capitalismo afrontó la cuestión de diversas maneras. No se volvió «socialista», sino que se socializó a sí mismo, lo que llevó décadas e incluyó resistencias, contragolpes y reacciones directas. (El fascismo fue una de ellas, una socialización nacional forzada desde arriba, como lo fue el estalinismo de otra manera). La evolución comenzó con el trade-unionismo inglés a finales del siglo XIX y culminó en la sociedad de consumo posterior a 1945.

Para llegar a esa etapa se necesitó nada menos que una guerra civil europea.

Los años 1914-18 y 1939-45 fueron mucho más que conflictos interestatales, y su violencia paroxística no se debió únicamente a la capacidad de exterminio de la industria. La arrogancia política y militar desencadenada por la II Guerra Mundial sigue siendo un misterio si descuidamos el enfrentamiento de los años 20 y 30 entre una clase obrera militante e inquieta, y una burguesía que vacilaba entre la represión y la integración, combinando ambas sin optar por una u otra. La Alemania imperial y luego Weimar fueron ejemplos perfectos de esta situación, pero también lo fueron Gran Bretaña, donde los burgueses libraron una guerra de clases en los años 20, especialmente contra los mineros, y EEUU, donde la sindicalización se hizo imposible de facto para millones de trabajadores no cualificados.

En los años 1914-18, la matanza mutua estuvo a punto de provocar la autodestrucción de los beligerantes, al menos hasta la intervención estadounidense en 1917. La limitación militar ilustró el poder explosivo de la contradicción de un sistema dedicado a eliminar los restos del pasado, al tiempo que intentaba reunir en las trincheras a las clases de cada país. 1918 apenas resolvió nada. El país más avanzado, Estados Unidos, exportó sus capitales a Europa al mismo tiempo que se retiraba políticamente del continente. Cuatro imperios caducos se desmoronaron y la democracia parlamentaria avanzó, pero careció de medios para actuar como mediadora social. Las dos clases estructurantes de la sociedad moderna permanecieron en un punto muerto.

El período 1917-39 rompió la economía internacional nacida a finales del siglo XIX (la «primera globalización»). Fue una época de dislocación, de auge nacionalista, de conflictos entre los Estados y dentro de ellos, con la creación de nuevos Estados-nación sin verdadera base «nacional», por falta de un mercado interno que hubiera podido ayudar a crear una unidad popular. (Dos de ellos, Checoslovaquia y Yugoslavia, se desintegrarían en el momento de la «segunda globalización»). La dependencia mutua de las economías nacionales del mercado mundial es esencial para el capitalismo (incluso la URSS nunca estuvo totalmente amurallada), pero este proceso se logra con una sucesión y combinación de apertura (liberalismo) y cierre (nazismo y estalinismo). En medio de estas fallas, la crisis de 1929 añadió más colisiones de clase.

En Alemania, no fue la enorme tasa de desempleo lo que provocó el ascenso de los nazis: fue la situación alemana en su conjunto desde 1918. El crack del 29 aceleró el ascenso de Hitler al agravar los factores políticos que habían minado Weimar desde 1918. A partir de 1930, el crack facilitó el advenimiento de un Estado autoritario, que gobernaba mediante decretos gubernamentales que privaban al parlamento de poder real. Redujo a la nada la capacidad reformista del SPD y del Centrum, marginó aún más al KPD y aumentó la discrepancia entre una fachada democrática y una deriva reaccionaria hacia el pasado, ilustrada por la difusión de la nostalgia völkisch, que transmitía un estado de ánimo y una cultura nacionalista-racista crecientes. (Desgraciadamente, idealistas como Ernst Bloch estaban mejor equipados para entender este giro temporal -cuando el pasado se superponía al presente- que la mayoría de los materialistas cautivos de una visión lineal de la historia. [3] ) El año 1929 significó finalmente la desunión de Alemania y reclamó fuerzas políticas capaces de reunificar el país (las clases) mediante la violencia. Las fortunas se arruinaron y las creencias también. Había que llenar un vacío político, y no se hizo de forma pacífica. Hasta 1929, la «revolución conservadora» seguía siendo una contradicción en las palabras: en los años 30, el oxímoron se hizo realidad. Al tiempo que militarizaba Alemania, el nazismo volvió a forjar una comunidad popular forzada y encerrada en la raza alemana. [4]

La guerra nazi era una persecución frontal en una lucha a todo o nada, que implicaba un genocidio planificado y suponía la autoinmolación final del país: el régimen sacrificaba la unidad alemana antes que ceder ante enemigos claramente superiores. El hecho de que los nazis se enfrentaran militarmente a tres grandes potencias al mismo tiempo era absurdo desde un punto de vista pragmático, pero coherente con el ascenso al poder de los nazis y la lógica del régimen. No se trataba de una guerra al estilo de Clausewitz que pretendía alcanzar una superioridad decisiva y detenerse cuando se alcanzara ese objetivo: para Hitler, aniquilar a los judíos y esclavizar a los polacos y a los rusos era una prioridad.

En ambas conflagraciones mundiales, Alemania se situó en el epicentro, con una industria pesada en el centro, constreñida por un marco geopolítico que le impedía exportar todo lo que su poder productivo requería.

Varios autores han sugerido la idea de una «guerra civil europea» de 1917 a 1945, pero los archiconservadores, como Ernst Nolte, son los que mejor han destacado el trasfondo de clase de ese periodo por su «reacción de clase» y su sesgo político. [5] Independientemente de lo que pensemos de la revolución rusa y de su desaparición, la toma del poder por parte de los bolcheviques fue una amenaza de muerte para la burguesía en todo el mundo. Es imposible entender a Mussolini y a Hitler si olvidamos el miedo (que combina hechos y fantasía) de la clase obrera entre los burgueses, un miedo compartido por una gran parte de los pequeños burgueses.

Aunque la clase obrera nunca intentó seriamente derrocar el dominio burgués en Europa Occidental después de 1918, lo que importaba era que los sindicatos y los partidos socialistas fueran percibidos como un desafío al que había que hacer frente. El fascismo se diferenciaba de las variantes anteriores de la reacción a lo largo del siglo XIX: tenía raíces en el mundo industrial, atraía a las multitudes, alababa la técnica tanto como elogiaba la tradición, en ese sentido participaba de la modernidad. Contra el fascismo, Roosevelt y los Frentes Populares reunieron al movimiento obrero y a los burgueses dispuestos a dejar que el trabajo desempeñara su papel político junto al capital. En esa contienda, el movimiento obrero burocratizado dirigido por el estalinismo era a la vez aliado y rival de las burguesías occidentales. Por tanto, era lógico que la resistencia nacional contra la ocupación alemana adoptara a menudo un aspecto y un discurso antiburgués contra las élites tradicionales asociadas al fascismo, en Yugoslavia, en Grecia y en Italia, donde la guerra patriótica, la guerra civil y la guerra de clases se mezclaron contra el enemigo nazifascista.

En 1939-45, en lugar de una lucha entre proletariado y burguesía, pero como subproducto de esa lucha antes inconclusa, se enfrentaron tres formas de capitalismo: la versión estatista burocrática rusa aliada temporalmente a la variante liberal anglosajona, contra el intento alemán (y en menor medida japonés) de crear imperios autosuficientes.

Después de 1945, en Europa occidental y en Japón, el parlamentarismo y el Estado constitucional cumplieron por fin su función: reunir a un «pueblo» como nación que integrara a la clase trabajadora. En 1943, un político tory, Quintin Hogg, dijo sobre los trabajadores ingleses: «Debemos darles reformas o ellos nos darán la revolución». La frase era excesiva, pero significativa.

1945 iba a ser diferente de 1918. Al final de la Primera Guerra Mundial, el país capitalista más poderoso se apartó de la política europea: Estados Unidos se negó a formar parte de la Sociedad de Naciones y mostró poco interés por el ascenso de la Alemania nazi. Mientras Roosevelt estaba ocupado con el New Deal, apenas se preocupó por la guerra en España. En 1945, las dos grandes potencias, EE.UU. y la URSS, no se limitaban a gobernar sus propios países: cada una tenía la capacidad y el proyecto de extender su dominio sobre otras partes del mundo. Del mismo modo, los burgueses no se contentaban con tener la sartén por el mango sobre los trabajadores: la clase dominante organizaba la relación capital-trabajo de manera que se consolidara y perpetuara.

3: Cómo el capitalismo globalizó su crisis de los años 60 y 70

La «paz social» posterior a los años 45 se limitó a unos pocos países dominantes, e incluso allí «el trabajador acomodado» era un mito. [6] Aun así, Europa Occidental desarrolló varias formas de Estado de Bienestar para pacificar a las masas trabajadoras que preocupaban a Q. Hogg, y los gobiernos fuertemente endeudados (respaldados por el crédito estadounidense y canadiense) consiguieron producir la financiación. Se llegó a un acuerdo tácito.

En las últimas décadas del siglo XX, la presión de los trabajadores desestabilizó esta consolidación.     Se sabe mucho sobre una crisis que comenzó hace cuarenta años. Sólo señalaremos dos puntos. Los burgueses lograron sofocar el malestar obrero en los años 60 y 70, pero (a) no abordaron el verdadero problema, y (b) la forma en que se obtuvo esta «victoria» y sus consecuencias han llevado a un mayor desequilibrio social. Este § 3 analiza el punto a. Los siguientes párrafos tratarán el punto b.

A principios de los años 70, la producción capitalista se encontraba con su inevitable apuro periódico: la sobreacumulación crea una masa de valor tan grande que el capital es incapaz de valorizarla al mismo ritmo que antes. Las formas demasiado visibles de sobrecapacidad y sobreproducción, por no hablar de la «crisis fiscal» del Estado, revelaban la desaceleración de las ganancias. [7]

Se suponía que la reingeniería empresarial y la globalización lo habían remediado.

Como sugiere la palabra, la globalización se percibe como la creación de un mercado planetario abierto en el que las inversiones, los bienes y las personas podrían (o deberían) moverse libremente a su antojo.

Esto es engañoso.

En primer lugar, los monopolios y oligopolios no han acabado con el dominio del Estado, que de hecho se está fortaleciendo en términos de ley y orden, y el proteccionismo no ha terminado.

En segundo lugar, ¿cuál es el fondo de la globalización?

Reducción de personal, precarización, sustitución del contrato individual por la negociación colectiva, externalización de la fabricación de un continente a otro, promoción del sector servicios en detrimento de la industria… toda la «reestructuración» de los años 80 y 90 se basó en un factor privilegiado: la reducción sistemática de los costes laborales.

La reducción de los salarios es una constante burguesa. «El alma secreta más íntima del capitalismo inglés [es] el forzamiento de los salarios ingleses al nivel de los franceses y holandeses. […] Hoy, gracias a la competencia en el mercado mundial […] hemos avanzado mucho más». Marx cita a un diputado inglés diciendo que «Si China se convirtiera en un gran país manufacturero, no veo cómo la población manufacturera de Europa podría sostener la contienda sin descender al nivel de sus competidores.» Marx concluye: «El objetivo deseado por el capital inglés ya no son los salarios continentales sino los chinos». (El Capital, vol. I, cap. 24, § 4)

Los salarios, sin embargo, aunque son la variable más importante del capitalismo, no son la única.

Un remedio puede resultar peor que la cura.

Los aumentos de productividad volvieron a ser elevados en la década de 1990, especialmente en Estados Unidos, gracias a la informatización, la eliminación de las industrias de chimeneas y la inversión en la fabricación de bajo coste laboral en Asia. Pero, por mucho que los ordenadores y los contenedores ayuden a comprimir y transferir la mano de obra, sólo parchean las causas del descenso de los beneficios. Todas las características críticas de los años 70 siguen presentes cuarenta años después, enmascaradas por los beneficios obtenidos por una minoría de empresas y por los beneficios inesperados del sector financiero.

Los enormes cambios técnicos actuales, en particular la informatización de la producción y de la vida cotidiana, se malinterpretan como una tercera «revolución tecnológica» de magnitud comparable a las provocadas por la máquina de vapor a principios del siglo XIX, y por la electricidad y el motor de combustión interna a finales del XIX y principios del XX.  Se olvida así que las fuerzas productivas no son meros instrumentos técnicos. Por sí solas, la gasolina y la química no habrían bastado para generar una expansión industrial entre 1870 y 1914, y el taylorismo-fordismo fue mucho más que la cinta transportadora.

El dilema social del periodo de entreguerras (acumulación intensiva sin consumo de masas) se había resuelto en el boom posterior al 45: acumulación intensiva con consumo de masas al transformar parte de las ganancias de productividad en salarios más altos. Después de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos exportaría bienes diferentes a los entonces conocidos en Europa, fabricados por otro tipo de gestión, y precursores de un estilo de vida innovador. Por el contrario, a finales del siglo XX, los tigres y dragones asiáticos, los «países de la nueva industria», como se les llamó, y ahora China, etiquetada con demasiada rapidez como «el taller del mundo», aprovechan las técnicas existentes y fabrican los mismos objetos que se fabrican en Occidente, aunque a menor coste. Como la oferta supera a la demanda, los precios se ven presionados a la baja… y también los beneficios. La «larga decadencia» iniciada a mediados de los años 70 se ha compensado, pero no se ha resuelto. Una nueva fase de acumulación implicaría algo más que la tecnología, y requeriría nada menos que la puesta en marcha de nuevas formas de producción y de trabajo, es decir, otro régimen de acumulación y otro modo de regulación. Por el contrario, las economías emergentes se apoyan en un neotaylorismo sin fordismo. [8]

La burguesía ha intentado una vez más cortocircuitar a su socio-oponente mediante un arreglo tecnológico indirecto, esta vez mediante un salto hacia adelante en MTC (Medios de Transporte y Comunicación): esto es tan exitoso como el crecimiento dosificado puede durar.

Además, la economía china no se centra en sí misma y, por el momento, ningún indicador muestra que vaya a dejar de ser excesivamente dependiente de las exportaciones.

Además, a medida que se traslada de las antiguas metrópolis industriales a Asia, la mano de obra se organiza, presiona las reivindicaciones y las subidas salariales en China empiezan a obligar a las empresas a invertir en países con una mano de obra supuestamente más dócil.

Globalizar un problema no es suficiente para resolverlo. Los costes internos de producción, así como los costes externos y sociales (para remediar los daños medioambientales) no pueden ser compensados por los aumentos de productividad en la empresa, especialmente en los países que han optado por una economía de servicios. La revolución de la rentabilidad experimentada en la agricultura y la industria nunca tendrá la misma escala en el sector de los servicios: algunos son idóneos para la normalización (telecomunicaciones), otros no (sanidad).

No es necesario insistir en el hecho de que, desde 2008, las clases dirigentes han tratado la crisis con medios que la perpetúan. Disminuir las rentas del trabajo en aras de reducir el déficit de las empresas y de los gobiernos, e inyectar más dinero en efectivo en los bancos, no abordará la cuestión de fondo: la insuficiencia de la creación de valor y de la inversión, que ninguna expansión comercial puede compensar, en particular una expansión soplada por el crédito. La burguesía va por el camino opuesto al que ayudó a salir de la Depresión de los años 30: apoyo a la demanda, regulación pública, inversión a largo plazo.

Así que, si el capitalismo empezó de nuevo en la caída del siglo XX, su victoria no fue lo que parecía. La crisis actual revela que el auge de los 80 y los 90 no superó el predicamento de los 70: exceso de capacidad, sobreproducción, sobreacumulación, rentabilidad decreciente. El crecimiento mundial de los últimos treinta años es innegable y poco sólido. Su éxito se basa en causas que contradicen la lógica del sistema: el capitalismo no puede tratar de forma duradera el trabajo sólo como un coste que hay que reducir a toda costa, priorizar el sector financiero, vivir de la deuda, ni extender el american way of life en todos los continentes. Cada terrícola, o incluso un par de miles de millones, no poseerá su propio coche, piscina y césped regado.

 4: Falacia del neoliberalismo

Mientras que a cada uno de nosotros se le anima a vivir a crédito, se supone que los Estados se rigen cada vez más por el principio del «hombre prudente» de la gestión responsable: «No gastemos más dinero público del que tenemos».

De hecho, el neoliberalismo de finales del siglo XX tiene poco que ver con el liberalismo del siglo XIX, cuando los burgueses solían recortar el gasto público, argumentando que esas sumas mermarían su propio dinero ganado con esfuerzo y disminuirían la inversión. El papel del Estado y su presupuesto debían reducirse al mínimo.

Esto no es en absoluto lo que iniciaron Thatcher y Reagan. Cuando aumentaron el gasto público mediante la financiación de la deuda, no ayudó a resolver la crisis fiscal del Estado, ni era el objetivo de esa política: su doble propósito era reducir la carga fiscal de las empresas y la capacidad de los trabajadores de presionar sobre los beneficios. La privatización y la desregulación de la industria y de la banca (proceso inaugurado en Estados Unidos por J. Carter y continuado por B. Clinton después de 1993) tenían como objetivo romper el marco institucional que proporcionaba a los trabajadores medios para defenderse (el famoso «compromiso fordista»). El neoliberalismo acababa con las mediaciones que daban un poco de protección individual y colectiva frente a las fuerzas del mercado.

Esto tenía que ocurrir en el núcleo del sistema: la industria manufacturera, el transporte, la energía, es decir, los sectores que eran (y siguen siendo) vitales y en los que la organización y el malestar de los trabajadores eran mayores. Así que el ataque se dirigió naturalmente a los trabajadores de las grandes fábricas y de la siderurgia, a los mineros, a los estibadores, a los controladores aéreos… Como esos sectores clave fueron derrotados, las finanzas aprovecharon la oportunidad para impulsar su propio interés a expensas de la industria: esto fue un efecto secundario de la evolución, no su causa.

El ascenso de Asia fue otra consecuencia de la derrota laboral. Los burgueses estadounidenses, europeos y japoneses empezaron a tener productos fabricados en Asia o América Latina, y luego abrieron sus mercados a las importaciones chinas, sólo después de haber aplastado la militancia obrera en sus propios países.

 5: Salarios, precios y beneficios

Se están escribiendo una serie de artículos para explicar cómo los burgueses (normalmente llamados ricos) han estado robando a los pobres durante las últimas décadas. Muy cierto, pero la cuestión relevante es si después de 1980, el contraataque burgués al trabajo tuvo éxito… o demasiado. La negación sistemática del papel del trabajo (es decir, la reducción sistemática de la mano de obra y el recorte de los costes laborales) aporta beneficios a corto plazo, pero resulta perjudicial a largo plazo. Las cifras de crecimiento global del comercio y la producción mundiales de los últimos treinta años ocultan lo esencial: todavía no hay suficientes beneficios para todos. Una circulación de capitales más rápida no coincide necesariamente con una mejora de los beneficios. En 2004, varias empresas francesas aumentaron sus beneficios anuales en un 55%, principalmente porque se liberaron de sus sectores menos rentables. La cuestión es hasta qué punto una rentabilidad insuficiente puede ser compensada por una estrategia que beneficia a una minoría atrincherada en nichos estratégicos (el negocio de alta tecnología en expansión, las empresas con fuertes vínculos con el gasto público y, por último, las finanzas). Aquí no hay nada nuevo. Lo que se denominó economía mixta o capitalismo monopolista de Estado en el período 1950-80 también se basaba en una transferencia constante de dinero desde el conjunto de las empresas hacia unas pocas empresas felices. [9] Pero el funcionamiento de un sistema así implicaba un mínimo de dinamismo: las empresas más poderosas no habrían podido llevarse más que su parte de beneficios si la rentabilidad global hubiera sido escasa.

El capitalismo no es simplemente una acumulación de dinero en un polo (el capital) y un abaratamiento de los costes en el otro (el trabajo). Y menos aún una acumulación de beneficios especulativos obtenidos a costa de la economía «real», es decir, de las empresas que fabrican y venden artículos (ya sean teléfonos móviles o películas compradas en línea). El capitalismo no puede ser sólo dinero vendido por dinero.

Desde mediados del siglo XIX, el capital siempre ha tenido que tener en cuenta el trabajo, incluso bajo Stalin y Hitler. [10] Si hay una lección que aprender de Keynes, es que el trabajo es tanto un coste como una inversión.

Hay un límite a lo que el capitalismo puede excluir sin llegar a un estadio altamente crítico: en un mundo en el que reinan la economía y el trabajo, la continuidad y la estabilidad del orden social existente dependen de su capacidad para poner al menos una cantidad justa de proletarios a trabajar productivamente.

Productivo en más de un sentido: productivo de valor para que las empresas lo acumulen e inviertan; productivo de riqueza para las clases dominantes y de dinero para los impuestos; productivo de lo necesario para el mantenimiento y la reproducción de los desposeídos como grupo diferenciado y como reserva de mano de obra potencial; productivo del mantenimiento necesario de lo que queda de otras clases; y productivo de «sentido», de ideas colectivas, imágenes y mitos capaces de unir a las clases y llevarlas hacia algún objetivo común: una sociedad, y esto se aplica también a la sociedad capitalista, no es una suma de trabajadores pasivos y consumidores atomizados.

El nexo de unión aquí es lo mucho que afecta el tratamiento del trabajo por parte del capital a la reproducción de la sociedad. La renovación de la fuerza de trabajo tiene que ser global, tanto social como política.

Por el contrario, la reingeniería funciona desde los años 80 como si la mano de obra estuviera abierta a la explotación despiadada. La mano de obra parece inagotable (los empresarios siempre pueden esperar sustituir a los proletarios insumisos o envejecidos por otros nuevos), pero no lo es.

En las fábricas europeas del siglo XIX (al igual que en muchas fábricas de los países emergentes de hoy), los burgueses explotaban al trabajador hasta agotarlo. Esto dio muchos beneficios durante años, pero cuando el ejército llamó a filas a millones de hombres adultos en 1914, los militares se dieron cuenta de que las clases bajas estaban plagadas de desnutrición, morbilidad, raquitismo y discapacidad. Está bien que el jefe individual se preocupe sólo del valor producido en su empresa. Los jefes como clase tienen que tener en cuenta la reproducción de la clase trabajadora. La miseria y el beneficio no siempre se llevan bien: la mano de obra suele ser más productiva cuando está mejor pagada, alojada, alimentada, con buena salud e incluso tratada con un mínimo de respeto.

Socialmente, los países «ricos» han abandonado a su suerte a su 20% más pobre (la quinta parte inferior). La parte relativa del trabajo asalariado en la renta nacional ha bajado (a veces un 10%) en Estados Unidos y en la mayoría de los viejos países industriales. Millones de jóvenes adultos viven en la pobreza, cada vez hay más trabajadores pobres y nuevos pobres, los trabajadores de cuello azul y de pequeñas oficinas (el 60% de la población activa en Francia) se están nivelando hacia abajo, etc., pero la victoria de la clase alta tiene su precio. La tendencia a la ultraproductividad provoca estrés laboral, pérdida de horas de trabajo y otros gastos, cuya carga acaba pesando sobre el capital colectivo.  Asimismo, la reducción del salario «social» es una política miope: el dinero gastado en educación, sanidad y pensiones es una inversión que beneficia al ciclo del capital. Un recorte excesivo de los costes ha permitido obtener beneficios rápidos, pero habrá que pagar los gastos accesorios de la globalización.

El reparto cada vez más desigual de los beneficios entre el capital y el trabajo es un aspecto de la falta de rentabilidad, causada no por la avaricia de los financieros (los burgueses no son ni más ni menos avaros hoy que ayer), sino por la escasez de beneficios obtenidos en la industria y el comercio. Si se deja de lado a Estados Unidos, «la economía mundial se muestra incapaz de sostener una demanda que mantenga ocupadas sus capacidades productivas (y particularmente) industriales». Así lo señalaba en 2005 un economista francés sin inclinaciones marxistas ni izquierdistas, Jean-Luc Gréau. [11] Sostuvo que la reducción sistemática de los costes laborales en todo el mundo es parte del problema, no la solución: «¿Cómo consiguen los economistas ignorar públicamente los efectos de la deflación salarial en la situación mundial? […] La deflación salarial significa la deflación de la creación de valor».

Dado que el consumo de masas es ahora una piedra angular del capitalismo, la reducción sistemática y la subcontratación acaban por reducir el poder adquisitivo de los asalariados y los desempleados. Lejos de ser una mera ficción, el dinero es trabajo sustanciado, y la relevancia del dinero se deriva del trabajo vivo que representa. Cuando el trabajo se degrada, ni los ricos ni los pobres pueden comprar indefinidamente a plazos, y tarde o temprano la economía de la deuda encuentra sus límites. El subconsumo es un efecto, no una causa, pero intensifica la crisis.

Políticamente, la burguesía necesita trabajadores que trabajen y que se callen cuando no tienen trabajo. Mientras exista el trabajo asalariado, nunca habrá suficiente trabajo para todos. Pero tiene que haber suficiente para que la sociedad siga siendo estable, o al menos manejable.

La lógica del capitalismo nunca ha sido incluir a todo el mundo como capitalista o asalariado, ni convertir todo el planeta en un suburbio de clase media. Sin embargo, las relaciones entre el capital y el trabajo requieren un cierto equilibrio entre el desarrollo y el subdesarrollo, la riqueza y la pobreza, el trabajo oficial y el no oficial, la seguridad laboral y el trabajo ocasional, la estabilidad y la flexibilidad. De lo contrario, los residentes privilegiados de los suburbios tendrán miedo de ir a comprar al centro de la ciudad ante el riesgo de encontrarse con bandas de la clase baja, atracadores o saqueadores. Demasiadas comunidades cerradas que coexisten con demasiados barrios marginales constituyen un cóctel socialmente explosivo. Una sociedad no puede ser pacificada sólo por la policía.

Para reproducirse, el capitalismo no sólo debe alimentar y alojar al trabajador asalariado, sino reproducir lo que constituye su vida, su familia, su educación, su salud, etc., por tanto, el conjunto de la vida cotidiana. El curso supuestamente normal del capitalismo dista mucho de ser pacífico, y las tensiones sociales son diferentes en Turín, 2000, que en Manchester, 1850: ahora raramente se ven disturbios por alimentos en los países «ricos», aunque millones de ciudadanos estadounidenses tienen que comer con cupones de alimentos. La pobreza y la necesidad cambian con los tiempos. Si la vida cotidiana contemporánea se ha convertido con éxito en una sucesión de compras (millones de personas comercian en eBay y sitios similares), eso no impide que se repitan los disturbios en los viejos centros capitalistas como en los nuevos. El saqueo no es una revolución, pero cuando los pobres salen a la calle a saquear, como en Londres, en 2011, demuestra que el mercado desata fuerzas que no puede controlar.

Cuando los burgueses se preguntan cómo devolver la solvencia no sólo a las grandes masas, sino a países enteros, es porque la relación salarial corre el riesgo de no proporcionar más las condiciones adecuadas para la reproducción social.

 6: La imposibilidad de reducir todo al tiempo

Cuando se lleva al extremo, la búsqueda permanente del ahorro de tiempo se vuelve contraproducente. Acortar el tiempo tiene como consecuencia que todo sea tratado a corto plazo. En 1960, el éxito del modo de vida estadounidense quedó demostrado por su capacidad para convencer al automovilista de que comprara un nuevo modelo de coche cada dos años: cincuenta años después, nuestro ordenador doméstico nos recomienda actualizar el software cada dos semanas. La obsolescencia incorporada entra en conflicto con el crecimiento sostenible y la energía renovable: la esencia del tiempo es que no puede almacenarse ni renovarse.

Llega un momento en que las presiones sociales ya no impulsan el sistema, sino que lo tensan. Lo que antes lo hacía fuerte – separar, cuantificar y hacer circular todo a la máxima velocidad posible – se vuelve en su contra.

El tiempo es una obsesión contemporánea, en el trabajo, en casa, en la calle, en todas partes. Cuando las empresas intentan producir y hacer circular todo en tiempo real, lo que realmente pretenden es el tiempo cero. El hombre moderno no soporta estar haciendo una sola cosa a la vez. Un visitante marciano podría pensar que no fabricamos y consumimos tanto objetos como velocidad. La competencia obliga a cada empresa a minimizar los costes de mano de obra, y la contribución de cada trabajador debe contabilizarse en tiempo, por muy discutible que sea la cifra resultante. Los ordenadores y los expertos están ahí para economizar el tiempo, para absorberlo, eventualmente para anularlo: «El tiempo y el espacio ya no existen», dice el CD de su impresora HP Photosmart. Sin embargo, esto nunca va lo suficientemente rápido como para que el tiempo sea lo suficientemente rentable.

El capitalismo siempre da lo mejor de sí en el corto plazo, pero hoy en día le falta algo de visión de futuro y alguna regulación pública que sólo funciona en plazos largos.

 7: Una clase fuera de juego        

Cuando se le deja a su aire, el burgués busca su propio beneficio máximo, y sigue su inclinación natural a combinar la destreza técnica con el acaparamiento de dinero.

Una de sus formas favoritas en los últimos tiempos ha sido promover el dominio del capital a interés sobre el capital industrial y comercial.

Desde la Revolución Industrial, la hipertrofia de las finanzas suele ser un signo de exceso de capital. El bajo punto de equilibrio en la manufactura y el comercio engendra una tendencia a buscar una mayor eficiencia del capital en la circulación del dinero, lo que inevitablemente resulta en una burda y sofisticada especulación. Esto funciona bien -mientras dura- para los pocos felices de Wall Street y la City, pero da lugar a un desequilibrio entre los distintos estratos burgueses.

Hay una conexión entre la derrota del trabajo a finales de los años 70 y las sacudidas que se han producido en las finanzas desde entonces. El desenfreno financiero es uno de los métodos preferidos del capital para negar lo que lo crea: el trabajo. El crédito significa gastar el dinero que no se tiene pero que se espera obtener, por ejemplo, convirtiendo la subida (esperada) de la vivienda en el mercado inmobiliario en una mayor capacidad de préstamo. Sin embargo, el dinero no está dotado de un poder infinito de autocreación: sólo hace girar el mundo en la medida en que es trabajo cristalizado. El crack financiero es una prueba de realidad: entre el trabajo y el capital, la relación causa-efecto no es la que los burgueses quisieran pensar. El trabajo pone en movimiento al capital (y al dinero), no al revés.

La especulación es una característica natural, e incluso indispensable, del capitalismo: el exceso de especulación anuncia tormentas financieras.

Cuando la lucha de clases se inclinó a favor de los burgueses después de 1980, éstos sacaron el máximo provecho de la situación, por supuesto a expensas de los proletarios, pero también con un cambio de poder dentro de la clase dominante, y el ascenso de los capitalistas financieros que exigen beneficios de dos cifras cuando el beneficio industrial rara vez supera el 3-4% anual a largo plazo.  La renta, antes ganancias excedentes obtenidas por el monopolio del acceso a los recursos o a las tecnologías, ha tendido a convertirse en la forma dominante de los ingresos burgueses: titulización (transformación de la deuda en mercancías), mercados de derivados (literalmente, venta y compra del futuro: seguros, opciones, riesgos, derivados de los activos existentes), especulación sobre las mercancías, burbujas especulativas (en particular en el mercado inmobiliario), opciones sobre acciones, etc. La alta tecnología y la cibereconomía reviven una clase rentista que Keynes deseaba ver eutanasiada en interés del sistema en su conjunto. La escalada financiera y la creación de dinero sin precedentes por parte de los bancos son demasiado conocidas como para entrar en detalles aquí.

Hay que encontrar alguna sinergia entre el financiero y el ingeniero, el accionista y el gestor. El precio de las acciones no es el único criterio para decidir la relación óptima entre costes y beneficios. Los productos financieros son tan «reales» como la ferretería, pero sólo en la medida en que se desarrollan paralelamente a los objetos y servicios fabricados y vendidos que son algo más que meros flujos de dinero.

Todos los burgueses comparten una posición común como clase. Son los aspirantes a reformistas (a menudo intelectuales arrepentidos y familiarizados con los pasillos del poder, como J. Stiglitz, responsable político del Banco Mundial y de la administración Clinton) los que teorizan sobre la economía «real» y esperan enrolar a los verdaderos empresarios en oposición a los fabricantes de dinero. Los burgueses están divididos, pero se mantienen unidos contra el trabajo para defender sus intereses entrelazados. La clase dominante alemana no estaba cohesionada en los años 20, hasta que se unió detrás de Hitler. Mucho dependerá de si los sectores financiero, industrial y comercial siguen desunidos o convergen en una política de reformas, lo que no ha ocurrido hasta ahora.

8: El dios del dinero que fracasa

Cuando las luchas obreras de los años 60-70 fueron contenidas, el capitalismo sin control actuó como si fuera libre de capitalizar todo, el aire que respiramos, el genoma humano o el puente de Rialto. Cualquier cosa es susceptible de convertirse en un complemento de la producción de valor o en un objeto de comercio.

Aunque esta tendencia a la mercantilización universal es una prueba más de la omnipresencia del capital, el capitalismo no puede conformarse con una sociedad enteramente capitalizada: necesita instituciones y normas que se le subordinen, pero también necesita que no cumplan directamente con el imperativo del beneficio. Las escuelas no deben añadir valor a un capital. Los funcionarios no son empresarios. La «Investigación y Desarrollo» requiere investigación básica. La contabilidad requiere cifras fiables. La misma empresa que manipula su propio libro espera que se le proporcionen estadísticas gubernamentales honestas. Los servicios públicos tienen que someterse a las normas capitalistas y, sin embargo, conservar un cierto grado de autonomía.

Si ahora se debaten los límites del homo economicus, si se pone de moda Karl Polanyi y su crítica (La gran transformación, publicada en 1944) a la ilusión de un mercado autorregulado, se demuestra que incluso los liberales tienen que admitir la necesidad de frenar el dominio del lucro sobre la sociedad. Polanyi sostenía que la propensión humana hacia el mercado era histórica, no natural: el capitalismo había desvinculado la producción de los medios de existencia tanto de la vida social como de la naturaleza. Sin ser marxista y ciertamente no comunista, Polanyi no se oponía a la existencia de un mercado: su remedio a la autonomización de la economía era volver a integrar la actividad productiva dentro de los vínculos mutuos.    Escrita tras la Gran Depresión, esta crítica coincidió con un esfuerzo capitalista por regular las fuerzas del mercado. En las últimas décadas, se ha renovado el interés por el énfasis de Polanyi en el «arraigo»: los reformistas querrían que la economía quedara bajo control social, para crear una relación sostenible con la naturaleza…

Polanyi tenía razón: el intercambio de dinero individualista erosiona el tejido social. Sólo le faltó ver que no podemos esperar que el capitalismo se limite a sí mismo: el mercado siempre tiende a desarrollarse en exceso. Como señalan con razón los liberales, las ventajas del capitalismo vienen acompañadas de sus defectos. En las universidades donde se enseña La Gran Transformación, los directivos sueñan con vincular la remuneración de los profesores a los resultados de los alumnos en los exámenes estandarizados. Polanyi era un ingenuo creyente en la autocrítica del capitalismo.

9: Cuantificar lo cualitativo (Cuando la enfermedad se convierte en medicina)

¿Cómo reacciona un sistema basado en la medición universal ante el exceso de cuantitativismo? Cuantificando la calidad. Ya se puede hacer un doctorado en Estudios de la Felicidad: El Producto Interior Bruto (PIB) está bien cuando se complementa con la Felicidad Nacional Bruta (FNB).

En un momento en el que Occidente duda de sus propios valores y mira a Oriente en busca de alimento para el alma, no es casualidad que la FNB se haya originado en Bután, el primer país donde se utilizó oficialmente por primera vez. El concepto no nació de la pura tradición: lo inventaron los gobernantes locales cuando Bután atravesaba un proceso de modernización, una frase en clave para entrar en la era capitalista. La FNB debía servir de puente entre las presiones mercantiles y la mentalidad budista imperante, y proporcionar a la sociedad butanesa una ideología que presentara el trabajo asalariado y la economía monetaria como adecuados para el bienestar de las personas. En los países «modernos» siguieron encuestas similares, y en la actualidad los sondeos de opinión recogen datos sobre el bienestar. [12]

Es una «ley» sociológica bien conocida que en una encuesta las preguntas determinan las respuestas: los sofisticados indicadores utilizados en las entrevistas para medir el bienestar de la población sirvieron para meter en la cabeza de los butaneses la idea de que la evolución de Bután era buena para ellos.

La FNB es tan manipuladora como el PIB, pero también igual de engañosa para sus usuarios, ya sean expertos o los gobernantes que pagan a los expertos. Aunque pretende ser una guía para planificar adecuadamente el futuro, y tener en cuenta factores no estrictamente económicos, la FNB funciona con la misma lógica que el valor: lo pone todo junto, desde la tabla de agua hasta la asistencia de las niñas a la escuela, y lo sintetiza (o pretende hacerlo) para llegar a cifras y gráficos que reducen la realidad a rasgos comunes. La aplicación de la econometría a la vida cotidiana no puede compensar la falta de una visión general que el actual mundo competitivo de los Estados y las empresas es, por su naturaleza, incapaz de alcanzar, como todo el mundo sabe. Es un secreto a voces que las compilaciones de la FNB apenas ayudan a mejorar el desarrollo sostenible, la integridad cultural, la conservación de los ecosistemas y la buena gobernanza. Pero no importa. Como la FNB no logra cuantificar el bienestar y la felicidad, ven la luz nuevas construcciones, como el Indicador de Progreso Genuino. Como la salud mental no es suficiente, ahora se considera que la salud emocional se puede medir métricamente. Cuando los datos fácticos resultan insuficientes, los especialistas elaboran memorias. Cuando la salud no alcanza las normas requeridas, se confecciona una larga lista de diversos tipos de bienestar y se redactan nuevos documentos.

La sociedad de las cifras es también una sociedad de informes. En 2005, las Naciones Unidas patrocinaron un proyecto de Evaluación del Medio Ambiente del Milenio (MEA), para evaluar la naturaleza en función de lo que nos da, y conocer el coste si la perdemos: su contribución para 1982-2002 se estimó en 180.000 millones de dólares. La cifra ha sido impugnada, lo que requiere más estudios de la MEA. El productivismo puede estar desacreditado en la fabricación, pero no en la investigación.

Los maestros de la felicidad son los predicadores laicos contemporáneos que remiendan las insuficiencias y monstruosidades de los tiempos actuales. Es muy natural que la investigación sobre la felicidad obedezca a la lógica reduccionista obsesionada por las cifras que prevalece en la vida intelectual y política, o en la educación, donde se evalúa a los niños en la escuela marcando casillas: ahora todos estamos evaluados. Pero los críticos no se oponen a esto. Denuncian el hecho de que los gobiernos definan la FNB según les convenga: ¿no es así con todas las estadísticas? Deploran los criterios no científicos: ¿cómo podría encajar el bienestar con cualquier estándar objetivo? Sólo una mente cientificista puede considerar la felicidad como un objeto de la ciencia, o la emoción como un análogo del progreso económico. Se lamentan del sesgo nacional, pero era inevitable que Bután encontrara consuelo en su propia versión de la FNB. Un FNB estadounidense del siglo XXI validaría el modo de vida estadounidense tal y como le gusta imaginarse a sí mismo ahora, una sociedad multicultural, consciente de la ecología y respetuosa con las minorías, ciertamente no como era en 1950.

La FNB es un producto de una época en la que un mundo dirigido por el PIB está en crisis, y trata ideológicamente su crisis. La sabiduría zen va bien con la FNB.

10 : ¿Planeta prohibido?

Un sistema empeñado en tratar el trabajo como un bien infinitamente explotable actúa igual con la naturaleza. Ya en los años 50 y 60, observadores clarividentes advirtieron de los riesgos ecológicos. [13] Sin embargo, en su conjunto, el crecimiento posterior a 1980 ha supuesto más producción, más consumo de energía (incluida la nuclear) y más obsolescencia planificada.

Una contradicción capitalista se ha hecho más visible y más aguda que hace un siglo: si este modo de producción está destinado a mercantilizarlo todo, este proceso incluye su entorno («la naturaleza»), que nunca puede convertirse completamente en mercancía. Resulta económicamente razonable que un frigorífico o un vídeo a la carta sean indefinidamente intercambiables y renovables. La misma lógica no se aplica a los árboles, los peces, el agua o los combustibles fósiles. Va a ser más difícil hacer algo con el CO-2 de lo que fue en los años 30s remediar los daños causados por el tazón de polvo. Aunque Estados Unidos se beneficie del petróleo y el gas de esquisto (lo que está por ver), para la mayoría de los países el coste de la energía fósil seguirá aumentando y será cada vez más antieconómico, lo que no significa que esto bloquee el sistema: siempre hay una salida a un grave dilema de rentabilidad, una salida calamitosa.

El capitalismo debe encontrar un cierto equilibrio entre sí mismo y aquello de lo que se alimenta, con su entorno tanto social como natural: La «naturaleza» es uno de esos elementos indispensables que no hay que capitalizar del todo.

De lo que se trata aquí es, en primer lugar, de la cuestión del salario frente al beneficio, pero también de todo lo que implica. La empresa, el trabajo asalariado y la mercancía son, en efecto, el corazón del sistema, pero ese corazón sólo late bombeando lo que lo alimenta, la humanidad y en primer lugar la fuerza de trabajo, y también la naturaleza.

No hace falta ser un catastrofista ecológico para darse cuenta del contraste entre el comienzo del siglo XXI y la situación de 1850 o 1920. Una enorme diferencia con la crisis de 1914-45 es que la acumulación se encuentra ahora con límites ecológicos además de sociales: la sobreexplotación de los combustibles fósiles, la sobreurbanización, la sobreutilización del agua, los riesgos climáticos… se combinan para que el modo de producción agote su capital natural, mientras que el declive del keynesianismo priva al Estado de sus antiguas capacidades de regulación.

Cuando las fuerzas privadas del mercado ya no son controladas por el contrapoder público, se da rienda suelta a la limitación inherente al capital. La desregulación, la privatización y la comercialización han contribuido a agotar las condiciones naturales que no pueden renovarse infinitamente. En 50 años, la química y la agroindustria han multiplicado por 4 ó 5 el rendimiento de las tierras de cultivo de trigo… proporcionando al agricultor 10 calorías para obtener un rendimiento de 1. El día en que el capital tenga que tener en cuenta todos los elementos necesarios para la producción, la sobreexplotación empezará a no ser económicamente rentable.

Hasta ahora, las empresas podían considerar los insumos energéticos, las materias primas y el medio ambiente como fuentes de riqueza prescindibles que se daban por supuestas. Mientras el coste de la contaminación del agua por parte de la fábrica de aluminio para el resto de la sociedad no fuera pagado ni por los productores ni por los compradores, las empresas podían ignorarlo. Esta «externalidad negativa» debe integrarse ahora en los costes de producción: esto, el capital lo encuentra difícil de hacer, y hasta ahora ha habido menos acción que palabras, con el «pensamiento sistémico» y el «enfoque sistémico» convirtiéndose en palabras de moda. El «decrecimiento», el «no crecimiento» o el «crecimiento cero» son incompatibles con un sistema que todavía se basa en la fabricación y compra masiva de artículos grandes (coches) o pequeños (lectores electrónicos), en la obsolescencia planificada y en las enormes centrales eléctricas de carbón o nucleares. El smartphone es tan productivista como el coche Cadillac.

La ecología es ahora parte de la ideología de la clase dominante. Incluso ha dado lugar a un nuevo género popular: el catastrofismo, que al estilo religioso se nutre del miedo y la culpa: la culpa es de la codicia humana, de nuestro arraigado hedonismo materialista y estúpido.

Sin embargo, el mundo no está determinado por la oposición entre el hombre y la naturaleza, entre la técnica y la naturaleza, entre una megamáquina destructiva y la continuación de la vida. La biosfera es, en efecto, uno de los límites contra los que choca el capitalismo, pero la conexión entre la especie humana y la biosfera está mediada por las relaciones sociales. La «naturaleza» de la que hablamos no es exterior al actual modo de producción: las materias primas y la energía forman parte del marco en el que el trabajo produce el capital.

La electricidad, por ejemplo (una forma y no una fuente de energía), se adapta perfectamente al capitalismo: existe como un mero flujo que no es fácil de almacenar y, por tanto, debe seguir circulando. Si sus costes de producción superan su beneficio, ¿qué pueden hacer las empresas sino pasar la pelota al Estado, pero de dónde sale el dinero público? Nos encontramos ante la paradoja de un sistema asombrosamente móvil y adaptable que se ha ido construyendo sobre una base material cada vez más irreproducible.

La capacidad de adaptación humana, social y natural, para bien o para mal, es sin duda mayor de lo que pensamos. Pronto tendremos que acostumbrarnos a vivir en un entorno altamente peligroso. Los japoneses empiezan a preguntarse qué es peor para un niño: ¿tener que jugar en un entorno irradiado o que se le prohíba jugar al aire libre? La energía nuclear crea una situación en la que la inversión capitalista podría dejar de ser rentable. Para su propia reproducción, un sistema social se alimenta de energía (humana y natural) y de materias primas. Si un sistema gasta más recursos ( = dinero) en preservar sus condiciones ambientales que lo que obtiene de ellas, si la entrada social supera la salida social, la sociedad se rompe.

Como la sociedad actual es incapaz de abordar la cuestión a una escala parecida a la necesaria, se combinan dos opciones: una leve acomodación y hacer de aprendiz de brujo. La ciencia, las empresas y los gobiernos están preparando soluciones de geoingeniería imaginativas y (supuestamente) rentables: retirar el dióxido de carbono de la atmósfera y depositarlo en otro lugar (como los países «avanzados» que envían sus residuos tóxicos industriales a África), gestionar la radiación solar para enfriar el planeta reflejando la radiación en el espacio, fertilizar los océanos con hierro, aclarar las nubes, etc. Si el clima va mal, hagamos un control meteorológico, y si la industria pone en peligro el medio ambiente, cambiemos la naturaleza. [14]

Esquivar el obstáculo con los mismos medios que lo crean: uno se pregunta qué es peor, el fracaso o el éxito de tales proyectos de ciencia-ficción.

11: No hay autorreforma capitalista

No faltan mentes lúcidas y perspicaces en el capitalismo. De hecho, algunos de sus primeros teóricos sugirieron moderación (A. Smith) o reformas (Sismondi). [15] Sin embargo, esa influencia moderadora cayó en saco roto, a no ser que estuviera respaldada por la acción de las masas, la huelga, los disturbios, el cartismo, la Comuna de París, el miedo a la revolución o, en Estados Unidos, la violencia narrada por Dynamite (1931) de Louis Adamic. Siempre hace falta algo más que libros y discursos para que una clase se dé cuenta de dónde están sus intereses a largo plazo.

Sólo el trabajo organizado impuso dosis de regulación a los burgueses reacios: no hay New Deal sin las huelgas de brazos caídos.

Por el contrario, en el reflujo de las luchas, el capitalismo libre actúa como si pudiera sacar el máximo provecho de cualquier cosa.

Hoy en día, cuanto más datos se recogen, cuanto más sofisticados se vuelven los programas informáticos y las matemáticas aplicadas (comercio de alta frecuencia), menos autocontrol parece haber. Un ejemplo es la reticencia a separar la inversión de la banca comercial, en comparación con el alcance de la Ley Glass-Steagall de 1933. En su lugar, los gobernantes buscan un mayor control sobre el trabajo y sobre el pueblo. Al neoliberalismo no le importa el gobierno cuando éste se ocupa de la ley y el orden, y es bastante compatible con la burocracia. Las leyes, los reglamentos, las directrices, los protocolos y los códigos éticos han proliferado con la estandarización informática de todos los ámbitos, desde la atención médica hasta la educación o la bolsa. El principio de precaución es exagerado por la misma sociedad que sigue jugando con fuego (el riesgo nuclear es sólo un ejemplo). Los alimentos industrializados potencialmente insalubres son servidos por dependientes con guantes. El consenso es que cuanta más información leamos en los paquetes o en la web, más seguros estaremos. La falacia «Saber es hacer» es típica de un mundo en desorden.

El autocontrol nunca ha sido el punto fuerte del capitalismo. El burgués sobresale en el aprovechamiento de los recursos humanos y naturales para producir y acumular, pero, a pesar de los miles de laboratorios de ideas, es incapaz de pensar en el capitalismo como una totalidad porque no es su negocio, literario. Cuando una empresa invierte en una fábrica o en una mina, los gestores aprovechan al máximo la mano de obra, las materias primas y la tecnología, y sólo se ocupan del resto (accidentes laborales, residuos tóxicos, contaminación del agua, etc.) cuando reciben la presión de la mano de obra, de la ley, de las autoridades locales o de los denunciantes. La prioridad burguesa es aumentar la productividad del trabajo y del capital: para eso son burgueses y demuestran ser buenos en ello. El largo plazo y el pensamiento «holístico» pasan a un segundo plano.

Paradójicamente, la abundancia de «hojas de ruta» de la reforma es un signo de dilación. La mayoría de los planes se ajustan a la tendencia actual de mayor individualización. Siempre que se plantea la posibilidad de un salario directo o social más elevado, se suele condicionar a que el asalariado se someta personalmente a las horas extraordinarias, a la recualificación obligatoria, a un seguro privado, etc. Se olvida así el hecho de que un pacto social sólo es viable si se suscribe y se respeta colectivamente: es decir, la negociación colectiva. Sin embargo, la burguesía persiste en tratar a la sociedad como una suma de átomos individuales libres de asociarse o de permanecer separados. Las respuestas históricas a las cuestiones sociales no pueden ser individuales.

El reto del capitalismo hoy en día es hacer más rentable el trabajo, y también restablecer un equilibrio funcional entre la acumulación y las condiciones naturales. Las clases dominantes eluden ambas cuestiones.

La política europea es un claro ejemplo de ello. La carrera hacia la unidad siguió casi inmediatamente a la derrota proletaria de los años 70. Al mismo tiempo que China se ocupaba de acumular dólares gracias al déficit comercial estadounidense, nació el euro. Esta moneda única carecía de fundamento: no surgió de ninguna coherencia socioeconómica, y mucho menos política. Lo que a veces se llama el mayor mercado único mundial no es más que eso: la Unión Europea es un mercado de 500 millones de personas carente de propósito común y de liderazgo político. La construcción de la nación llevó siglos en Europa. El Estado se declara ahora superado, mientras que el comercio se considera un pacificador, un ecualizador y unificador. Se ha impuesto una moneda única a economías desiguales, rivales y todavía nacionales, como si Grecia pudiera coexistir tranquilamente con Alemania (2/3 del superávit comercial alemán procede de la zona euro), mientras que el presupuesto europeo es una cantidad insignificante en comparación con el presupuesto federal de Estados Unidos. Esto equivale a diluir la cuestión social extendiéndola a una zona geográfica cada vez más amplia.

12: Punto muerto           

Los proletarios no son sólo víctimas de las contradicciones capitalistas: su resistencia profundiza estas contradicciones. Los trabajadores chinos plantean reivindicaciones salariales. A miles de kilómetros de distancia, las limpiadoras de los hoteles Accor luchan por mejores condiciones de trabajo. Incluso cuando son derrotados, y a menudo lo son, los disturbios laborales agravan la crisis y contribuyen a un estancamiento social en el que hasta ahora participan todas las clases, como entre las dos guerras mundiales.

Sin embargo, a diferencia de los años 30, no hay ningún New Deal a la vista. Una reforma de gran alcance es imposible sin un gran movimiento social profundo: privados de la presión de las masas en el suelo y en la calle, los reformistas siguen siendo impotentes.

A mediados del siglo XX, a pesar de las derrotas proletarias y a causa de ellas, el enfrentamiento trabajo/capital supuso finalmente un ajuste de la explotación del trabajo y comenzó a regularse, con la asociación «capital + trabajo + Estado».

Hoy, las clases opuestas se contraponen sin ninguna perspectiva reformista ni (todavía) revolucionaria. Hasta ahora, el capital desbarata y rompe el trabajo mucho más que el trabajo desafía prácticamente su propia realidad. Como veremos en el próximo capítulo, pocos actos podrían calificarse de antiobreros o antiproletarios.

Aunque el pasado nunca se reedita, el periodo de entreguerras ofreció un panorama no muy distinto, en el que la burguesía se mostró incapaz de reformar el capitalismo y la clase obrera de derrocarlo, hasta que la violencia política y militar desbloqueó la evolución histórica.

Como se ha recordado en el § 2, en los años 30 y 40 coexistieron y lucharon tres formas de capitalismo: un tipo «de mercado» dirigido por EEUU y Gran Bretaña; un tipo «burocrático de Estado» en la URSS; y un tipo alemán muy diferente pero también dirigido por el Estado, en el que bajo el dominio nazi los burgueses mantuvieron su propiedad y riqueza pero perdieron el liderazgo político.

Ahora sabemos lo que pasó en 1945 y después en 1989, pero en 1930 o 1950 muy pocos (burgueses o revolucionarios) eran capaces de decir cómo se desarrollaría todo. Hoy es fácil explicar por qué la variante más adecuada a la naturaleza interna del capitalismo saldría vencedora, pero las otras variantes demostraron ser bastante resistentes, por no decir otra cosa. Los caprichos de la lucha de clases del siglo XX trajeron lo inesperado: aunque eran efectivamente capitalistas (y era esencial para la crítica radical tener clara esa cuestión, como lo sigue siendo ahora), el estalinismo y el nazismo no encajaban bien con el capitalismo tal y como la teoría comunista era capaz de entenderlo en ese momento.

Dado que el Estado absorbe y concentra la violencia potencial de la sociedad, las contradicciones intra e interestatales, lejos de neutralizarse, generan múltiples tensiones y conflictos, incluidos los ahora llamados étnicos. La globalización contemporánea viene inevitablemente acompañada de perspectivas de guerra. La época de 1914-45 nos recuerda que, en ausencia de revolución, el desorden y el cataclismo pueden sumir a un sistema social en la confusión sin acabar con él.

13: No hay «destrucción creativa»… todavía  

Todos los componentes de la crisis que hemos resumido se refieren al grado de explotación, a la relación entre las dos clases que estructuran el mundo moderno.

Cuando la presión del trabajo es incapaz de moderar al capital privado e influir en las políticas públicas, los salarios tienden a bajar, el consumo a depender de la compra a plazos, las finanzas a dominar la industria, la privatización a desarrollarse en detrimento de los servicios públicos, el dinero a colonizar la sociedad, el mercado a eludir la regulación y el cortoplacismo a prevalecer sobre la inversión y la planificación a largo plazo. En la época victoriana, más tarde a finales del siglo XIX, y después de la guerra civil europea de 1917-45, cada vez la agitación obrera, a pesar de su carácter no revolucionario, amenazó los beneficios, hasta que obligó a los burgueses a adoptar formas de explotación mejor adaptadas.  La acción compensatoria del trabajo impulsa periódicamente al capital y suaviza y empeora su dominación: La «domesticación» del capital lo refuerza.

La transición del compromiso nacional keynesiano-fordista a la dominación burguesa desenfrenada globalizada fue el resultado de un cambio en la relación social de fuerzas. Después de 1945, el acuerdo empresa-sindicato-Estado dependía de la capacidad de los trabajadores para imponer alguna forma de acuerdo. Las luchas de los años sesenta y setenta pusieron fin al toma y daca. La clase dominante ganó.

La lucha de clases actual en Occidente combina la resistencia de los trabajadores y la negativa de la burguesía a ceder incluso una parte de sus intereses creados. El entrelazamiento de ambas fuerzas da lugar a un estancamiento que no puede durar eternamente.

El capital ha actuado como si pudiera desintegrar el trabajo, o incluso borrarlo, como dijo sin rodeos el profesor M. Hammer en 1990, mientras que el trabajo es la materia de la que está hecho el capital. Es una buena estrategia capitalista reducir el coste del trabajo en Denver haciendo que los trabajadores locales compren productos importados más baratos. Esto es lo que hizo Gran Bretaña en 1846 con la derogación de las Leyes del Maíz que limitaban las importaciones de alimentos: el pan más barato redujo el coste de la vida de la mano de obra, y por tanto los salarios. Pero cuando el capital de Estados Unidos da a la mano de obra de Denver el salario mínimo más estricto para comprar principalmente productos fabricados en China, hay un fallo: ¿qué se fabricará en Denver, y qué hacer con los proles locales? No todo el mundo tiene la oportunidad de convertirse en informático, ni la posibilidad de vivir con unas prestaciones sociales cada vez más reducidas: ¿el trabajo en el futuro será (en el mejor de los casos) ocasional, o (más probablemente) una sucesión de trabajos ocasionales y periodos en el paro? La respuesta burguesa es que sí: seguirá habiendo muchos parados y trabajadores pobres en Denver durante bastante tiempo, pero no importa porque pueden seguir comiendo comida basura y permitirse teléfonos móviles fabricados en Asia. Es lógico, pero la lógica está deformada.

Priorizar lo global sobre lo local, desvincular los ingresos del asalariado de la sociedad y el mercado donde vive, sería factible si el trabajo fuera tan flexible, fluido, separable y expandible como las cifras, es más… como el dinero, es decir, una sustancia transferible, intercambiable y prescindible a voluntad. Y este es precisamente el sueño capitalista. La condición actual del mundo y la crisis actual demuestran lo fuerte que es esta utopía, y lo equivocada que está: la virtualidad es una falacia. La economía «real» puede no ser tan tangible como parece, pero tiene un grado de realidad del que carece el universo financiero. Puede jugar con el dinero, «licuar» los bancos y lanzar líneas de crédito a voluntad durante años. Por el contrario, el trabajo no es virtual ni virtualizable.

El capitalismo nunca supera sus contradicciones: las desplaza, las adapta a su lógica mientras se adapta a ellas.

«La producción capitalista busca continuamente superar estas barreras inmanentes, pero las supera sólo con medios que vuelven a poner estas barreras en su camino y en una escala más formidable». (El Capital, vol. III, cap. 15)

El capitalismo se basa en su capacidad de proporcionar al trabajo asalariado medios de existencia. Puede seguir adelante con miles de millones de personas hambrientas, siempre que el núcleo -la producción de valor- se perpetúe a una escala constantemente ampliada (como exige la dinámica competitiva: hoy Shangai forma parte del centro del sistema tanto como Berlín). Manchester era próspera mientras «los huesos de los tejedores de algodón [blanqueaban] las llanuras de la India», como escribió el Gobernador General de la India en 1834. La miseria extrema no es una gran noticia.

El problema burgués es doble:

 (a) El propio núcleo está en graves problemas. Un sistema social puede arreglárselas con masas hambrientas, siempre y cuando su corazón proporcione suficiente acción de bombeo: el «corazón» capitalista es una bomba de valor, y durante cuarenta años la bomba no ha proporcionado suficiente, por mucho beneficio que obtenga una minoría de empresas, y por mucho dinero que se cree y circule.

 (b)El corazón no es todo el asunto. El capitalismo estadounidense, europeo, chino, etc., no puede continuar en un mundo explosivo y eruptivo. Aunque erupción no significa revolución (por poner sólo un ejemplo, la violencia social en Bangladesh está tan relacionada con la religión como con la clase social), pero el negocio necesita un mínimo de ley y orden, así como estabilidad política.

No estamos hablando de países o partes del mundo (Norte/Sur, Occidente/Asia), sino de «desarrollo desigual» dentro de casi todos los países. A las clases dominantes no les preocupa especialmente lo que ocurre en una provincia boliviana atrasada, en una urbanización londinense miserable o en un barrio deprimido de Islamabad, y se limitan a solucionarlo con dosis adecuadas de palizas policiales y desagravio público. Una situación muy diferente se produce cuando los aldeanos bolivianos, los jóvenes ingleses rebeldes o los pakistaníes urbanos amotinados crean una confusión política inmanejable, perturban el flujo de capital nacional, perturban el comercio mundial e indirectamente provocan la guerra y el caos geopolítico. La lucha de clases en sentido estricto (es decir, la que sólo implica a burgueses contra proletarios) no es el único factor que desvía al capitalismo.

El capitalismo se basa en condiciones que deben reproducirse en su conjunto: el trabajo en primer lugar, también todo lo que mantiene unida a la sociedad, sin olvidar sus bases naturales. La «crisis de civilización» se produce cuando el sistema social sólo lo consigue a través de violentos temblores y sacudidas, que acaban por conducirlo a un nuevo umbral de gestión de las contradicciones.

En nuestro tiempo, si el capitalismo encuentra la forma de salir de la crisis, la recuperación no será suave e irrenunciable. Los terremotos sociales, los reajustes políticos, la guerra, el empobrecimiento se unirán al individualismo consumista a la sombra de un Estado dominante, en una mezcla de modernidad y arcaísmo, permisividad y fundamentalismo religioso, autonomía y vigilancia, desorden y orden moral, democracia y dictadura. El Estado niñera y la policía militarizada van de la mano. En el emblemático país capitalista, Nueva Orleans, tras el huracán Katrina de 2005, nos proporcionó atisbos de un futuro posible: colapso de las infraestructuras, servicios públicos sobrecargados, autoayuda popular eficaz pero insuficiente, ley y orden restaurados por vehículos blindados.

Definir una crisis no es decir cómo se resolverá. Ningún país europeo o norteamericano se acerca ahora al punto en el que la desunión de clases, la confrontación política, la ruina del Estado y la pérdida de control por parte de la clase dominante impidan el funcionamiento de la relación social fundamental -capital/trabajo-, pero se están dando las condiciones para crear una situación así.

Una cosa es cierta. El contexto histórico exige una respuesta aún más profunda que en los años 30s, y no hay ninguna solución en camino, ninguna «destrucción creativa», para usar una frase acuñada por Schumpeter en medio de una guerra mundial.

14: La reproducción social, hasta ahora…         

A diferencia de una bicicleta que puede guardarse en su cobertizo durante un tiempo, el capitalismo nunca está en reposo: sólo existe si se expande.

La reproducción social depende de la relación entre los componentes fundamentales de la sociedad capitalista. No hay un límite objetivo. El trabajo puede seguir aceptando su suerte con un 10% de parados como con un 1%, y el burgués puede seguir siendo burgués aunque la tasa de beneficio «media» baje al 1%, porque las cifras globales o medias tienen sentido para el estadístico, no para los grupos sociales. La guerra trae fortunas a algunos, enormes pérdidas a otros. Hay momentos en los que el burgués aceptará un beneficio del 1% o del 0% si con ello espera seguir siendo un burgués, y momentos en los que el 10% no es suficiente, y arriesgará su dinero y su posición para conseguir un insostenible 15%: entonces el punto de equilibrio se convierte en un punto de ruptura. El capitalismo se rige por la ley del beneficio, y sus crisis por los «rendimientos decrecientes», pero este decrecimiento apenas se puede cuantificar. Por eso son muy pocas las cifras de un estudio que quiera evaluar la ruptura del equilibrio social, es decir, las contradicciones capaces de conformar y sacudir toda una época.

(a) ¿De qué irreproducibilidad hablamos? El capitalismo no anula sus propias relaciones de producción. Ninguna contradicción estructural interna será suficiente para acabar con el capitalismo. Para hablar como Marx, sus «barreras inmanentes» no detienen su curso, lo obligan a ajustarse: lo rejuvenecen. La reproducción social del sistema sigue siendo posible si burgueses y proletarios la dejan seguir.

(b) Sólo la revolución comunista puede lograr la irreproducibilidad del capitalismo, siempre y cuando los proletarios (los que tienen trabajo y los que no) se supriman como trabajadores.

 (c) Hasta ahora nada muestra que las múltiples acciones proletarias actuales (defensivas y ofensivas) apunten o conduzcan a un cuestionamiento y derrocamiento de la relación capital/trabajo.

 (d) Por lo tanto, el capitalismo tiene hoy en día los medios para reproducirse. Pero como su déficit de rentabilidad a largo plazo se combina con la creciente desestabilización geopolítica agravada por la globalización, su reproducción sólo puede ocurrir a través de la perturbación, la violencia y más pobreza. El estancamiento crea una situación cada vez más explosiva, y la austeridad actual impuesta a países como Grecia es un leve indicador de los tiempos difíciles que se avecinan.

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«El movimiento obrero no debe esperar una catástrofe final, sino muchas catástrofes, políticas -como las guerras-, y económicas, como las crisis que estallan repetidamente, a veces con regularidad, a veces con irregularidad, pero que en general, con el crecimiento del capitalismo, se vuelven cada vez más devastadoras. Y si la crisis actual disminuye, surgirán nuevas crisis y nuevas luchas», escribió Anton Pannekoek en 1934, antes de llegar a su conclusión: «La autoemancipación del proletariado es el colapso del capitalismo». Hoy en día, a menos que la revolución acabe con un sistema que se reactiva por automutilación periódica, nos esperan soluciones más extremas y devastadoras. [16]

Gilles Dauvé

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Traducción semi automática – Materiales

NOTAS

[1]  Este es el cuarto capítulo de un libro que será publicado por PM Press, From Crisis to Communisation. Otros capítulos tratan del «Legado» (los años 60-70), el «Nacimiento de una noción», «El trabajo deshecho», «Problemas en la clase», «Insurrección creativa» y «Una verdadera escisión» (una crítica a algunos exponentes de la comunización).

[2] Marshall Sahlins sugirió la existencia de un modo de producción doméstico, basado en una economía campesina centrada en el hogar, con poco intercambio y apenas dinero.

Desde un ángulo muy diferente, la feminista materialista Christine Delphy retoma el concepto de Marx y lo duplica. El trabajo doméstico (realizado en el seno de la familia por mujeres no remuneradas en beneficio de los hombres) se teoriza como lo suficientemente específico como para ser la base de un modo de producción doméstico o patriarcal, que según Ch. Delphy coexiste con el modo capitalista en las sociedades capitalistas.

[3] Sobre el progreso/retroceso histórico: Detlev J.K. Peukert, La República de Weimar: La crisis de la modernidad clásica, 1992 (edición alemana, 1987).

[4] Conan Fisher, The Rise of the Nazis, 2002. Para un buen libro sobre la Alemania de Hitler: Adam Tooze, Wages of Destruction. The Making & Breaking of the Nazi Economy, 2006. Sobre el periodo 1917-37, G. Dauvé, When Insurrections Die (1999), en el sitio de Troploin.

[5] La guerra civil europea 1917-45 de E. Nolte (publicada en Alemania en 1987) no ha sido traducida al inglés. Es más ideología que historia.

[6] E. Hopkins, The Rise & Decline of the English Working Class 1918-90: A Social History, 1991.

[7] J. O’Connor, La crisis fiscal del Estado, 1973.

[8] Parece que hay dos tendencias entre los críticos del capitalismo en su fase neoliberal. Una escuela de pensamiento, la más conocida con diferencia, insiste en el papel depredador de las finanzas sobre la economía «real». Otra escuela, sin negar el impacto del capital financiero, duda de la realidad actual de esta economía real. Aunque no pretendamos zanjar una cuestión difícil en unas pocas líneas, esa segunda tendencia tiene el mérito de cuestionar no tanto la parte de los beneficios que se apropia una ínfima minoría, sino la materialidad de esos beneficios. Según autores como G. Balakrishnan (Especulaciones sobre el Estado estacionario, en New Left Review, nº 59, 2009), el desarrollo tecnológico y social ha sido considerable -sobre todo, en el control del trabajo-, pero «no ha conseguido liberar una revolución de la productividad que reduzca los costes y libere ingresos para una expansión general» (Balakrishnan). Véase también W. Streeck, How Will Capitalism End ?, en New Left Review, # 87, 2014.

[9]  Paul Mattick, Marx & Keynes. The Limits of the Mixed Economy, 1969.

[10] Tim Mason, Nazism, Fascism & the Working Class, 1995.

[11] Jean-Luc Gréau, L’Avenir du capitalisme, 2005. Fue experto económico de la principal confederación empresarial francesa.

[12] Tanto en Bután como en el extranjero, los críticos han señalado que la sociedad butanesa dista mucho de ser el exótico paraíso de paz y armonía que su élite pretende gobernar. La explotación laboral es feroz, las tradiciones opresivas y las minorías discriminadas. Sólo los crédulos creen que Shangri-La es real. Pero incluso si Bután fuera un lugar tolerante, no sexista y respetuoso con los trabajadores, o si la Felicidad Nacional Bruta se hubiera inventado, por ejemplo, en Dinamarca o Islandia, la FNB seguiría siendo tan engañosa como el PIB.

[13] Por ejemplo, ya en 1956, Günther Anders escribía sobre La obsolescencia de la especie humana.

[14] Clive Hamilton, Earth Masters. The Dawn of the Age of Climate Engineering, 2013.

[15] Sismondi (1773-1842) fue uno de los primeros teóricos del subconsumo. Al observar las crisis económicas de principios del siglo XIX en Inglaterra, pensó que la competencia conducía a una excesiva reducción de costes, lo que bajaba los salarios e impedía a los trabajadores comprar lo que producían. El remedio de Sismondi era pagarles más para que tuvieran suficiente poder adquisitivo.

[16] Anton Pannekoek, La teoría del colapso del capitalismo, 1934.